Während des Novemberpogroms wurden bei dem einzigen Geschäft mit jüdischem Inhaber, dem Bekleidungsgeschäft Alfred Stern die Schaufenster eingeschlagen. Sechs jüdische Bürger aus Winsen wurden 1941 über Hamburg nach Riga deportiert, zwei weitere im Mai 1943 nach Theresienstadt. Sara Horwitz, die einzige bekannte Überlebende des Holocaust aus Winsen, kehrte nach dem Ende des Krieges in ihre Heimatstadt zurück und starb dort im Jahr 1956.

Aus der Geschichte der jüdischen Gemeinden im deutschen Sprachraum: Winsen/Luhe (Niedersachsen)

1939 verließen die letzten Juden Vechta – teils nach Oldenburg und Bremen, teils wanderten sie nach Palästina aus. 20 Angehörige der früheren jüdischen Gemeinde überlebten die Shoah nicht.

Seit 1982 erinnert ein Gedenkstein in der Juttastraße an die ehemalige Synagoge. Die Inschrift lautet:

In dieser Straße stand die Synagoge, das Gotteshaus unserer jüdischen Mitbürger,
frevelhaft geschändet am 9.November 1938.
Zur Erinnerung und Mahnung.
Der bis 1936 genutzte jüdische Friedhof am Visbeker Damm blieb erhalten.

Aus der Geschichte der jüdischen Gemeinden im deutschen Sprachraum: Vechta (Niedersachsen)

In der ev.-luth. Nicolai-Kirche hing eine Tafel mit den Namen der gefallenen des Ersten Weltkrieges. Die Namen von Iwan Fontheim und Julius Goldschmidt auf dieser Tafel wurden übermalt. Ähnlich wurde mit dem Buntglasfenster im Ratssaal verfahren, das Siegfried Simon Fontheim, der seit 1921 Ehrenbürger der Stadt war, gestiftet hat. Dort wurde der Name des Stifters in der unteren linken Ecke übermalt, nachdem die NSDAP gedroht hatte, das Fenster ansonsten zu zerstören.

Bereits vor dem November 1938 fliehen jüdische Familien aus Diepholz vor dem zunehmenden Druck der Diskriminierung ins Ausland. So wandert Max Müller 1935 mit seiner Frau Lucie, der Tochter des Schlachters Gustav Kleinschmidt, ohne Abmeldung nach Santiago de Chile aus. Die andere Tochter von Gustav Kleinschmidt, Irma Vogel, gelangt 1936 mit ihrem Mann Werner per Bahn über die Schweizer Grenze.

Fünf SA-Männer nehmen vor der Synagoge einem Zimmermann, der an einem Nachbarhaus arbeitet, sein Beil ab, brechen die Tür auf und schlagen die Scheiben über dem Eingang ein. Außerdem zerstören sie die Steinplatte über dem Eingang, auf der in hebräischer Schrift stand: „Dies ist ein Bethaus für alle Völker“. Im Anschluss zerstören die SA-Männer das Inventar der Synagoge vollständig. Alles was sie in den Schränken finden, auch die Thorarollen, tragen sie in das Parteilokal in der Straße der SA (heute: Lange Straße).

Infolge der Ereignisse des November 1938 versuchen viele jüdische Familien in die Emigration zu fliehen. Fanny Goldschmidt kann 1941 zu ihrem Neffen nach Rio de Janeiro gehen. Der Schlachter Gustav Kleinschmidt und seine Frau Edith gehen 1939 nach Chile, wo seit 1935 bereits ihre Tochter Lucie lebt.

Am 28. März 1942 soll der Transport von Diepholz in das Sammellager Ahlem gehen. Der Synagogenvorsteher Semmi Philippsohn, wohnhaft in der Hindenburgstraße 46, nimmt sich vorher im Stall hinter seinem Haus das Leben.

Am letzten Wochenende im Juli 1942 meldet das Diepholzer Kreisblatt: „Diepholz juden-frei – nachdem im Laufe der Woche die letzten Juden die Stadt verlassen haben, ist Diepholz nach langen Jahren wieder judenfrei.“

Nur Karl Samenfeld wurde wegen seines Alters auf einem Handwagen gefahren. Nach einigen Stunden wurden alle wieder freigelassen. Die Behandlung im Gefängnis ist unmöglich zu schildern. Allen Juden wurde befohlen, schnellstens auf eigene Kosten die zerstörten Wohnungen wieder herzurichten. Wenige Tage nach der Aktion verstarb der greise Karl Samenfeld [am 11. Januar 1939 im Alter von 86 Jahren]. Während der Ereignisse kam plötzlich unser Gendarm [Polizeioberwachtmeister Heinrich Schneidewind] herein, nahm seine Pistole genommen und hat sie meiner Mutter vorgesetzt. Da hat sie gesagt: ‚Schieß doch schon.‘ Er erwiderte: ‚Ich würde ja schießen, aber da müsste ich ja hinterher den Spachtel nehmen und den Dreck wegmachen.‘“

Der SA-Mann Evers aus der Kolkstraße (bis 1935: Judenstraße) lief weinend zu seinem Vater in dessen Tischlerwerkstatt, er konnte es nicht ertragen, seine Kameraden auf dem Klavier der Familie Roberg herumspringen zu sehen. An den Wänden in der Wohnung hingen die Diplome und Auszeichnungen, die der verstorbene Familienvater und Schlachtermeister Alfred Roberg im Laufe seines Lebens bekommen hatte, auch aus seiner Zeit in den Vereinigten Staaten.

Günter Roberg konnte noch 1940 nach Palästina fliehen. Er lebte zuletzt in Kiryat Bialik bei Haifa und starb dort im Jahr 2014.

Informationstafel am Gebäude in der Langen Straße 22 zur Erinnerung an die Familie Roberg. Foto: Falk Liebezeit

Im Jahr 1962 fährt der Schuhmachermeister Fritz Schröder aus der Langen Straße in Diepholz zu seinem früheren Nachbarn Günter Roberg nach Israel. Bei dem Schuhmacher arbeitete auch Klaus Eickenhorst aus Lemförde, der den CVJM Lemförde leitete. 1963 bringt der CVJM mit Erlaubnis des Bürgermeisters Ey den jüdischen Friedhof in Ordnung, als sie erfahren dass Günter Roberg die Gräber seiner Großeltern besuchen möchte, die dort bestattet sind. Später übernimmt die Stadt Diepholz die Rasen- und Baumpflege auf dem jüdischen Friedhof.

Im Jahr 1978 befragen drei Schüler des Diepholzer Gymnasium ältere Einwohner zu ihren Erinnerungen an jüdische Mitbürger. Das Diepholzer Kreisblatt berichtet darüber im Dezember 1978.

Der Bürgermeister Oskar Bödeker erwähnt 1986 in einer öffentlichen Sondersitzung des Stadtrats zum 9./10. November 1938 unter anderem, dass die Fontheim- und die Roberg-Strasse nach ehemaligen jüdischen Mitbürger benannt worden seien. Außerdem hatte es Gespräche mit dem Ehepaar Roberg gegeben und Ewald Samenfeld lud den Bürgermeister zu sich nach Riveira bei Buenos Aires ein.

Im Juli 1994 werden vor dem Schulhof der Mühlenkamp-Grundschule, die in den 1950er Jahren erbaut worden war, bei Straßenbauarbeiten unter dem Asphalt Bruchstücke von Grabsteinen mit hebräischen Buchstaben gefunden. Die Firma Wragge bricht daraufhin die Arbeiten ab und informiert das städtische Bauamt. Die Bruchstücke gelangen ins Stadtarchiv und werden im Ratssaal der Öffentlichkeit gezeigt. Es wird der Gedanke entwickelt, daraus ein Mahnmal auf dem jüdischen Friedhof zu konzipieren. Es wird ein Wettbewerb unter den Diepholzer Schulen veranstaltet, der 23 Vorschläge hervorbringt. Der Entwurf der beiden Abiturienten des Jahrgangs 1995/96 Mirco Oetting und Thomas Staggl wird unter Mitwirkung des Zentralverbands der Jüdischen Gemeinden von Niedersachsen in Hannover, Günter Roberg in Israel und dem „Arbeitskreis jüdische Geschichte im Landkreis Diepholz“ schließlich umgesetzt und 1997 eingeweiht.

Kurth, Hilmar, Günter Roberg erinnert sich, Diepholz 1998.

Liebezeit, Falk / Major, Herbert,  Auf den Spuren jüdischer Geschichte in Diepholz, Diepholz 1999.

Liebezeit, Falk / Schröder, Reinald / Sobetzki-Petzold, Peter, Stationen jüdischen Lebens in Diepholz. Ein Stadtrundgang, Diepholz 2010.

Jüdische Regionalgeschichte im Landkreis Diepholz

1703 durfte ein eigenes Synagogengebäude errichtet werden. Der Synagogenbau belegt zwar die Tolerierung der jüdischen Bewohner, zeigt aber durch den versteckten Bauplatz in einem Hinterhof das Randdasein der Juden in der Gesellschaft.

Nach Aufhebung des Niederlassungsverbots 1842 durften auch die Juden ihren Wohnsitz frei wählen und mit dem Anwachsen Hannovers zur Großstadt nahm auch die Zahl jüdischer Einwohner zu. Die jüdische Gemeinde gehörte bald zu den zehn größten Gemeinden in Deutschland, sodass die alte Synagoge zu klein wurde.

Die von dem jüdischen Architekten Edwin Oppler entworfene neue Synagoge wurde von 1864 bis 1870 demonstrativ auf einem neugeschaffenen, zentralen Platz an der Bergstraße in der Calenberger Neustadt errichtet (heute Rote Reihe).

Die prachtvolle Synagoge in der Calenberger Neustadt war Kennzeichen der gesellschaftlichen Einbindung der jüdischen Gemeinde in Hannover. Doch gegen Ende des 19. Jahrhunderts begann sich Antisemitismus zu regen, der während des Ersten Weltkrieges und zu Beginn der Weimarer Republik weiter zunahm. In Hannover war der organisierte Antisemitismus durch die Deutschnationale Volkspartei, den Deutschnationalen Handlungsgehilfenverband, eine Vielzahl völkischer Gruppierungen sowie die NSDAP, deren Ortsgruppe in Hannover am 2. Juli 1921 gegründet wurde, vertreten.

Die großen Hannoverschen Tageszeitungen „Anzeiger“ und „Kurier“ druckten kommentarlos antisemitische Beiträge ab. Bereits vor der Machtübernahme der NSDAP gab es Anschläge auf die neue Synagoge. Im Juli 1927 wurden Mauern mit Hakenkreuzen und dem Schriftzug „Schlagt die Juden tot“ beschmiert. 1930 wurde Brandstiftung an der Synagoge verübt und 1931 wurden während eines Gottesdienstes Schüsse auf die Synagoge abgegeben, was eine Panik unter den Betenden auslöste.

Äußerst radikal gebärdeten sich die Studentenvertreter der Technischen Hochschule Hannover. Sie forderten bereits 1919 einen Ausschluss der Juden von deutschen Hochschulen. Ein Jahr später wurden jüdische Studenten aus der örtlichen Studentenvertretung ausgeschlossen. Auch die Rufmordkampagne gegen den Professor der Philosophie Theodor Lessing, nach seiner sozialkritischen Berichterstattung über den Serienmörder Haarmann, zeigt den Antisemitismus an der Hochschule. Lessing musste schließlich seine Lehrveranstaltungen einstellen. Auf einer Hochschultoilette war daraufhin zu lesen: „Ich begrüße die Beseitigung des Judenschweins“.

Lessing befand sich auch unter den ersten jüdischen Gelehrten, die im April 1933 vom Preußischen Erziehungsministerium aus ihrem Amt entlassen wurden. Er flüchtete in die Tschechoslowakei, dort wurde er jedoch aufgespürt und von sudetendeutschen Nationalsozialisten umgebracht.

Die antisemitischen Ausschreitungen beschränkten sich nicht nur auf den „Judenboykott“ am 1. April 1933: Am 10. Mai rief die hannoversche Studentenschaft zur Bücherverbrennung an der Bismarcksäule in der Masch auf. Darin hieß es unter anderem: „Wir wollen deutschen Geist von Deutschen für Deutsche, deshalb Kampf dem Einfluss des Judentums und dem sich Breitmachen jüdischen Geistes in der deutschen Kultur“. Am 27. Mai wurden bei einem plötzlichen Überfall im Geschäftszentrum Hannovers die Schaufensterauslagen von etwa 50 jüdischen Läden zertrümmert sowie Gas- und Stinkbomben hineingeworfen. Wenige Tage später, nachdem die Polizei die Wiedereröffnung der Läden genehmigt hatte, wiederholten sich die Ausschreitungen.

In scheinbar neutraler Aufmachung publizierten Zeitungen mehrfach Listen der „Juden in Hannover“. Eine Erklärung verkündet, dass die Meldungen ausländischer Zeitungen Lügen seien und niemand beweisen könne, dass an den aufgelisteten Juden in Hannover jemals Greuel verübt worden seien. In Wirklichkeit sollte diese Zusammenstellungen mit Namen und Adressen jüdischer Geschäfte ebenfalls zu Ausschreitungen anregen.

Im Rahmen der „Polenaktion“ Ende Oktober 1938 wurden 484 Juden aus Hannover in den Versammlungssaal des früheren Arbeiterbildungsvereins am Hohen Ufer 3 gebracht. Anschließend wurden sie mit der Bahn über die polnische Grenze gebracht. Unter den Festgesetzten befanden sich auch die Eltern und zwei Geschwister des späteren Pariser Attentäters Herschel Grynszpan. Die Familie hatte seit 1915 eine kleine Wohnung in der Burgstraße 36 bewohnt (heute steht dort das Historische Museum). Der erst 17 Jahre alte Herschel hielt sich Ende Oktober 1938 in Paris auf. Nachdem er durch Briefe seiner Schwester vom Schicksal der Familie erfahren hatte, besorgte er sich eine Pistole, ging in die deutsche Botschaft in Paris und gab mehrere Schüsse auf den Botschaftssekretär Ernst vom Rath ab. Dieser erlag am Nachmittag des 9. November 1938 seinen Schussverletzungen.

Das Attentat diente überall im Deutschen Reich als fadenscheinige Legitimation, um die geplante Zerstörung jüdischer Synagogen, Einrichtungen und Geschäfte in der Pogromnacht als Ausbruch des „Volkszorns“ zu verkaufen.

Die Durchführung durch SS-Trupps lief unter der Leitung des SS-Oberführers Kurt Benson.

Am Abend des 9. November um 18.00 Uhr veranstaltete die NSDAP in der Stadthalle eine Gedenkfeier zur Erinnerung an den Hitler-Ludendorff-Putsch vom 9. November 1923. Diese Veranstaltung endete zwischen 20.00 und 21.00 Uhr. Gegen 20.00 Uhr begannen im Konzerthaus am Leineufer die Feierlichkeiten zur Vereidigung von Anwärtern der hannoverschen SS. Kurt Benson erschien gegen 00.00 Uhr im Konzerthaus, nachdem er zuvor die SS in der Stadthalle repräsentiert hatte. Nach Mitternacht begann die rituelle Vereidigung der neuen SS-Mitglieder, die aus der HJ und der Polizei stammten, durch Benson. Die Veranstaltung im Konzerthaus endete um 1.30 Uhr und die SS-Verbände zogen in Richtung der neuen Synagoge in der Bergstraße. Diese wurde währenddessen bereits ausgeraubt und anschließend in Brand gesteckt, wobei 34 Thorarollen zerstört wurden. Die SS sperrte die Synagoge ab und um 02.35 Uhr wurde Feueralarm durch die Staatspolizei durchgegeben. Die spät alarmierte Feuerwehr beschränkte sich auf den Schutz der umliegenden Häuser.

Ein Teil der SS-Männer wurde von der Synagoge abgezogen, um ab 3.00 Uhr Übergriffe auf Geschäfte und Wohnungen von Juden durchzuführen. „Am frühen Morgen wurde die Kuppel des Synagogenbaus von der Technischen Nothilfe gesprengt, wenig später war das Feuer gelöscht. Der Brand und die anschließende Sprengung wurden trotz der Absperrungen, bei denen nach Ablösung der SS auch Arbeitsdienst und Schutzpolizei eingesetzt wurden, von einer großen Menschenmenge beobachtet.“, heißt es im Historischen Handbuch der jüdischen Gemeinden. Der Lagebericht der Polizei von 8.15 Uhr sprach von einer Menschenansammlung von ca. 300 Personen.

Peter Schulze schildert im Historischen Handbuch der jüdischen Gemeinden die weiteren Vorgänge: „Tagsüber wurde auch die 1928 erbaute Halle auf dem jüdischen Friedhof Bothfeld in Brand gesetzt und schwer beschädigt. Die Betstube wurde demoliert und die Mikwe (rituelles Bad) im Gemeindehaus durch eine antijüdische Schmähschrift entweiht. Im Verlauf des 10. Novembers schwärmten weitere Kommandos der SS, aber auch andere NS-Organisationen sowie die NSV (Nationalsozialistische Volkswohlfahrt) im gesamten Stadtgebiet aus und verhafteten zahlreiche jüdische Männer, stürmten, demolierten und plünderten insgesamt 27 jüdische Wohnungen und 94 Geschäfte, wie in Polizeiberichten dokumentiert wurde. Auf Befehl des SS-Oberführers Benson wurden ab 18.00 Uhr erneut jüdische Geschäfte demoliert und Wertgegenstände beschlagnahmt.

Zu den namentlich bekannten Tätern gehörten der Juwelier Sander, der Kaufmann Göbelhoff sowie andere hannoversche Geschäftsleute, die der SS angehörten. SS-Obergruppenführer Jeckeln beschlagnahmte persönlich das Bargeld der Firma Sternheim & Emanuel. Im Dienstgebäude der SS und bei der NSV wurde das Raubgut zusammengetragen: Geldkassetten, Radios, Leuchter, Schmuck, Uhren und andere Wertgegenstände. Außerdem wurden Autos und Motorräder beschlagnahmt sowie auf besondere Anweisung Jeckelns am 11. November alle Bankguthaben und Wertdepots von Juden gesperrt.

Zur Beendigung des von SS- Oberführer Benson kommandierten mehrtägigen Raubzugs wurde schließlich die Gestapo eingesetzt; nach internen Untersuchungen wurden mehrere SS- Leute wegen persönlicher Bereicherung abgestraft.“

In der Nacht vom 9. auf den 10. November wurden 333 jüdische Männer und mit Else Graetz auch eine Frau im Polizeigefängnis und in der Turnhalle der ehemaligen Kriegsschule inhaftiert. Else Graetz, in einer „Mischehe“ mit Hermann Graetz verheiratet, wurde wegen angeblicher Fluchtbegünstigung ihres Mannes festgenommen. Nachdem sich ihr Mann, der sich bei Freunden verborgen gehalten hatte, gestellt hatte, wurde er in Haft genommen und seine Frau dafür freigelassen.

Der Kaufmann Julius Buchholz war mit 77 Jahren der älteste Häftling, der jüngste, Cygiel Isaak, war kurz zuvor erst 16 Jahre alt geworden.

275 Verhaftete aus Hannover und der Region wurden in das KZ Buchenwald deportiert, misshandelt und drangsaliert. Sie kamen nach unterschiedlich langer Haftzeit frei – nach der Versicherung, mit ihren Familien Deutschland zu verlassen.

„In den wenigen Wochen bis Jahresende verließen 100 jüdische Einwohner die Stadt. 1939 wurden mehr als 750 Juden gezählt, die ins Ausland gingen. 400 Emigranten nannten europäische Länder als Ziele, vor allem England, Niederlande und Belgien. Durch die Schließung weiterer Geschäfte und Firmen im Winter 1938/1939 wurde das Ende der wirtschaftlichen Betätigung der Juden erzwungen, profitable Betriebe wurden ‚arisiert'“, schreibt Peter Schulze im Historischen Handbuch der jüdischen Gemeinden.

Im August 1941 ordnete Gauleiter Lauterbacher die Sammlung der verbliebenen Jüdinnen und Juden in 16 „Judenhäusern“ an. Ihr zurückgelassenes Eigentum wurde geschätzt und versteigert. Mehr als 1200 jüdische Bürgerinnen und Bürger Hannovers mussten am 3. September 1941 innerhalb weniger Stunden ihre Wohnungen verlassen. Sie wurden zwangsweise in eins der „Judenhäuser“ im Stadtgebiet eingewiesen. Das Wohnhaus Herschelstraße 31 war eines von ihnen. Dort lebten etwa 150 Menschen. Auch die Friedhofshalle „An der Stangriede“ wurde zum Massenquartier für etwa 130 Menschen, jeder hatte nur einen Platz von zwei Quadratmetern. Die „Judenhäuser“ wurden regelmäßig von der Gestapo kontrolliert, wobei es häufig zu schweren Misshandlungen der Bewohner kam.

Auf die Nachricht von der bevorstehenden Deportation nahmen sich 1941/42 elf Menschen das Leben, weitere zwei vor der Überführung zur Sammelstelle in Ahlem. Aus Hannover und Umgebung wurden zwischen 1941 und 1945 mit acht Transporten 2.400 Juden in Ghettos und Vernichtungslager verschleppt.

Trotz seiner schweren Verletzungen schloss er das Studium der Rechtswissenschaften in Göttingen 1922 erfolgreich ab und begann in Hannover als Strafverteidiger zu arbeiten. 1928 wurde er zum Notar bestellt. Er war seit 1925 mit seiner zweiten Frau Rahel Luise verheiratet und wohnte mit ihr in der Erwinstraße. Die Ehe blieb kinderlos.

Vom Boykott gegen jüdische Anwälte 1933 war er nicht betroffen, da diese Verordnung nicht für schwer Kriegsgeschädigte galt. Somit eröffnete er 1934 seine eigene Anwaltskanzlei und konnte bis 1938 darin weiter arbeiten. Die Amtsbefugnis als Notar wurde ihm allerdings 1935 entzogen.

In der Nacht vom 9. auf den 10. November 1938 wurde Horst Berkowitz von seiner Schwägerin Else Berkowitz am Telefon über die ersten Zerstörungen jüdischer Geschäfte in der Innenstadt informiert. Gegen 01.00 Uhr morgens klingelte es mehrfach und zwei Gestapo-Beamte holten Horst Berkowitz aus seiner Wohnung. Zuvor gab er seine Wertsachen und Schlüssel seiner Frau, da diese „arisch“ war und er damit rechnen musste, dass sie ihm sonst abgenommen worden wären. Auf der Ladefläche eines Lastwagens wurde er mit anderen jüdischen Männern in das Polizeipräsidium in der Hardenbergstraße gebracht.

Am nächsten Tag wurden die Verhafteten gegen 9.00 Uhr zum Hauptbahnhof gebracht und mit Waggons ins KZ Buchenwald abtransportiert. Schon bei der Ankunft in Buchenwald kam es zu schweren Misshandlungen durch die SS. Die Ankommenden wurden mit Stockschlägen angetrieben. Da Horst Berkowitz wegen seiner Kriegsverletzung nicht richtig laufen konnte, wurde er verhöhnt. Später wurde er niedergeschlagen, sodass er bewusstlos zusammenbrach. Als er erwachte, war er bereits in einer der Baracken untergebracht. Als ein SS-Arzt von seinem goldenen Verwundetenabzeichen erfuhr, welches Horst Berkowitz immer bei sich trug, wurde er von schwereren Arbeiten verschont. Nach etwa einem Monat wurde er im Dezember 1938 aufgrund seiner Kriegsverletzungen aus dem Konzentrationslager Buchenwald entlassen.

Danach durfte er nicht mehr als Anwalt arbeiten, wurde aber als „Judenkonsulent“ eingesetzt, um jüdische Bürger in rechtlichen Angelegenheiten zu beraten und vor Gericht zu vertreten. Sein Beratungsbüro richtete er in den Räumen einer alten Synagoge ein.

Der überwiegende Teil der Gebühren für seine Tätigkeit musste als Judenkonsulentenabgabe an die Reichsrechtsanwaltskammer abgeführt werden.

Obwohl die Stellung eines jüdischen Angeklagten vor deutschen Gerichten ohnehin nahezu aussichtslos war und auch die Möglichkeiten des Rechtsschutzes durch einen Judenkonsulenten sehr eingeschränkt waren, konnte Horst Berkowitz manchmal das Recht durchsetzen.

Im Herbst 1938 wurden sieben Kinder von einer umstürzenden Mauer erschlagen, die sich auf dem gepachteten Lagerplatz eines jüdischen Schrotthändlers befand. Gegen den jüdischen Pächter wurde ein Verfahren wegen fahrlässiger Tötung eingeleitet. Berkowitz gelang es durch ein Gutachten, die Unschuld seines Mandanten zu beweisen, sodass dieser wider Erwarten freigesprochen wurde. Die Niedersächsische Tageszeitung (Kampfblatt der NSDAP) brachte daraufhin einen objektiven Bericht über den Freispruch und erwähnte Berkowitz Namen ohne jede normalerweise übliche Schmähung.

Gegen Ende 1940 wurde Berkowitz verpflichtet, in der Gasmaskenproduktion der hannoverschen Firma Continental zu arbeiten. Zugleich hatte er ein Büro auf dem Gelände der Gartenbauschule, um auf Anweisung der Gestapo deren Geschäfte abzuwickeln und jüdisches Vermögen zu verwalten.

Im April 1945 wurde er von der britischen Besatzung als Anwalt rehabilitiert. Er gehörte zu den ersten Juristen, die sich für den Neubeginn des Justizwesens in Hannover einsetzten. In der Nachkriegszeit führte er einige „Wiedergutmachungsprozesse“ für Juden, stellte jedoch auch Nationalsozialisten „Unbedenklichkeitsbescheinigungen“ aus, insofern er dieser Überzeugung war.

Seine Frau Rahel Luise verstarb 1952. Sie hatte durch die Ereignisse des Novemberpogroms einen Nervenzusammenbruch erlitten, da sie in die SS-Kommandozentrale mitgenommen und streng vernommen worden war. Sie erholte sich nie wieder und musste auch in den Folgejahren immer wieder in die Nervenheilanstalt eingeliefert werden.

Zeitlebens war Horst Berkowitz ein leidenschaftlicher Münz- und Briefmarkensammler. Nach seinem Tod am 13. Februar 1983 überließ Berkowitz seine Briefmarkensammlung dem Staat Israel zur Förderung von Universitäten, Krankenhäusern und Kinderheimen. Der Erlös bei der Versteigerung der Briefmarken betrug über fünf Millionen Deutsche Mark.

Im Juli 1952 wurde der Gestapomann Wilhelm Nonne zu 7 Jahren Gefängnis verurteilt. Im Mai 1949 wurde Christian Heinrichsmeier, der Vorgesetzte von Bremer und Nonne, zu 2 ½ Jahren Zuchthaus verurteilt.

Wegen Beteiligung an der Synagogenbrandstiftung wurden die Geschäftsleute August Göbelhoff und Richard Sander im Oktober 1948 zu Haftstrafen verurteilt.

Der für die Zwangsumsiedlung der hannoverschen Juden verantwortliche Stadtrat Bakemeier wurde niemals strafrechtlich belangt.

Friedrich Jeckeln, der nach dem Überfall auf die Sowjetunion 1941 einer der Hauptverantwortlichen für Massenerschießungen der jüdischen Bevölkerung in der Schlucht von Babyn Jar bei Kiew und bei dem Judenghetto Riga wurde, wurde nach seiner Gefangennahme von einem sowjetischen Kriegsgericht 1946 zum Tode verurteilt und gehängt.

Die Friedhofshalle auf dem Friedhof „An der Stangriede“ ist ein historischer Ort von großer Bedeutung; Sie ist der erste und einzige noch bestehender Sakralbau des jüdischen Architekten Edwin Oppler und fungiert als Gedenkstätte der jüdischen Gemeinde für ihre Gefallenen des 1. Weltkrieges. Außerdem war die Friedhofshalle eines der „Judenhäuser“ vom 4. September 1941.

Friedhofshalle an der Stangriede, 2018. Foto: Nina Pasche

Ein Mahnmal am Opernplatz erinnert seit 1994 an die aus Hannover deportierten jüdischen Bürgerinnen und Bürger. Eingemeißelt sind die Namen von 1.935 jüdischen Bürgerinnen und Bürgern Hannovers, unter Angabe des Lebensalters zum Zeitpunkt der Deportation oder unter Angabe des Geburtsjahres. Ihr weiteres Schicksal wurde aufgeführt, soweit es bekannt ist. Wenn der Todesort nicht genannt werden konnte, wurde „Verschollen“ vermerkt.

In der ehemaligen Israelitischen Gartenbauschule, die 1941 zur zentralen Sammelstelle für Deportationen aus Hannover wurde, befindet sich heute die Gedenkstätte Ahlem. Die Ausstellung legt den Fokus auf die Verfolgung und Ausgrenzung während des Nationalsozialismus in Ahlem und auf das deutsch-jüdische Leben von Moritz Simon, dem Gründer der Gartenbauschule.

Seit Dezember 2007 werden im Stadtgebiet Hannover Stolpersteine verlegt. Derzeit erinnern mehr als 350 Stolpersteine an ihrem jeweiligen letzten Wohnort an die früheren jüdischen Bewohner, die im Nationalsozialismus ermordet wurden oder ausgewandert sind.

Beer, Ulrich, Versehrt verfolgt versöhnt. Horst Berkowitz – ein jüdisches Anwaltsleben, Essen 1979.

Landeshauptstadt Hannover/ Jüdische Gemeinde Hannover e.V. (Hrsg), Leben und Schicksal. Zur Einweihung der Synagoge in Hannover, Hannover 1963.

Mechler, Wolf-Dieter, Der Novemberpogrom 1938 in Hannover. Begleitband zur Ausstellung vom 5. November 2008 bis 18. Januar 2009 im Historischen Museum Hannover, Hannover 2008.

Schulze, Peter, Juden in Hannover. Beiträge zur Geschichte und Kultur einer Minderheit, Hannover 1989.

Ders., Beiträge zur Geschichte der Juden in Hannover, in: Hannoversche Studien. Schriftenreihe des Stadtarchivs Hannover, Bd. 6, Hannover 1998.

Ders., Hannover, in: Historisches Handbuch der jüdischen Gemeinden in Niedersachsen und Bremen, hg. v. Herbert Obenaus, Bd. 1, Göttingen 2005, S. 726-796.

Aus der Geschichte der jüdischen Gemeinden im deutschen Sprachraum: Hannover (Niedersachsen)

Landeshauptstadt Hannover, Städtischer Erinnerungskultur: Am Gedenkort für die 1938 zerstörte Neue Synagoge, Rote Reihe, Hannover, Horst Berkowitz berichtete …

Landeshauptstadt Hannover, Städtischer Erinnerungskultur: Erinnerung im Straßenbild – Stolpersteine

Stolpersteine Hamburg: Gebrüder Hirschfeld

Stadtrundgang zu Orten der Verfolgung und des Widerstands 1933-1945 in Hannover

Während des Novemberpogroms wurde die Lingener Synagoge am 10. November 1938 von SA-Männern in Brand gesteckt. Das Gebäude wurde dadurch völlig zerstört, das nahe gelegene Schulgebäude der Gemeinde blieb jedoch unversehrt. Das letzte Geschäft mit jüdischem Inhaber, das Fredy Markreich gehörte, wurde ebenfalls verwüstet. Sechs Männer wurden verhaftet und in das KZ Buchenwald überführt.

Nach dem Pogrom versuchten die meisten jüdischen Familien zu emigrieren. Ab Ende 1941 wurden die noch in Lingen lebenden Juden deportiert. Zwölf Opfer des Holocaust aus Lingen sind nachweisbar.

Aus der Geschichte der jüdischen Gemeinden im deutschen Sprachraum: Lingen/Ems (Niedersachsen)

Mitte des 19. Jahrhunderts wurde die jüdische Gemeinde auch als Synagogengemeinde bezeichnet, da es 1815 bereits eine Synagoge gegeben haben soll, die sich jedoch nicht belegen lässt.

Möglicherweise handelt es sich nur um eine kleine Betstube, in der sich die jüdischen Bürger regelmäßig versammelten.

Der älteste Friedhof in der Feldmark „Ostertor“, von dem es keine Spuren mehr gibt, soll im 18. Jahrhundert der Ort für die ersten Bestattungen gewesen sein. Seit 1840/1841 diente der neu eingerichtete Friedhof in der Ostertorstraße als Begräbnisstätte für die jüdischen Bürger Sarstedts. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts erfuhr die jüdische Gemeinde mit 13 Haushalten und 85 Einwohnern ihren zahlenmäßigen Höhepunkt.

Während der Weimarer Republik war Sarstedt politisch tief gespalten. Trotz einer starken Rechten dominierten die Arbeiterparteien SPD und KPD; Bürgermeister war seit 1926 der Sozialdemokrat Otto Budschig.

Bei den Reichstagswahlen vom 5. März 1933 wurde die NSDAP in Sarstedt die stärkste Kraft mit 1215 Stimmen. Die SPD (905 Stimmen) und die KPD (793 Stimmen) waren zusammen allerdings immer noch stärker als Hitlers Gefolgsleute. Diese setzten im November 1933 Friedrich Niemann als Bürgermeister ein.

Zu dieser Zeit lebten in Sarstedt noch etwa 25 Juden. Mit der zunehmenden Ausgrenzung der Juden zerbrach das Miteinander zwischen den Bürgern jüdischer und christlicher Konfession in Sarstedt.

Die Vereinigung der Händler wurde „gleichgeschaltet“, und einige Bürger erhielten anonyme Drohbriefe, in denen sie als „Judenfreunde“ bezeichnet wurden. Mitte der 1930er Jahre versammelten sich regelmäßig SA- und SS Männer vor den Geschäften jüdischer Eigentümer. Diese wanderten überwiegend in größere Städte ab oder emigrierten ins Ausland. 1938 lebten noch fünf Juden in Sarstedt, und es existierte nur noch ein Geschäft mit einem jüdischen Eigentümer.

Selbst vor dem jüdischen Friedhof wurde nicht Halt gemacht; die Täter warfen die Grabsteine um.

Anfang 1942 wurden die Sarstedter wie auch die Hildesheimer Juden mit der Straßenbahn nach Ahlem bei Hannover gebracht. Mindestens elf Sarstedter Juden mussten einer Liste der Gedenkstätte Ahlem zufolge in den Zug steigen. Das Gelände der Isarelitischen Gartenbauschule war seit Herbst 1941 Sammelstelle für die Deportation der Juden aus dem Bereich der Gestapo Hannover.

Von dort aus erfolgten Mitte 1942 Deportationen in die Ghettos Theresienstadt und Riga. Unter den Deportierten befanden sich auch die Sarstedter Juden. Der 80jährige William Neuberg hatte kurz vor der Deportation den Freitod gewählt.

Das weitere Schicksal der in die Ghettos verschleppten Sarstedter Juden ist zumeist unbekannt. Familie Aschenbrandt endete nach Recherchen des „Kreis-Anzeigers“ aus den 1980er Jahren im KZ Bergen-Belsen, das sie nicht überlebte. Alle anderen Sarstedter Juden gelten als verschollen oder der Todesort ist unbekannt.

Der jüdische Friedhof in der Ostertorstraße blieb seit 1938 verwaist, da es zu diesem Zeitpunkt die letzte Bestattung gegeben hat. 1992 übernahmen aufgrund einer Initiative des Rates der Stadt Sarstedt die Orientierungsstufe, die Realschule und das Gymnasium eine Partnerschaft für die Pflege des jüdischen Friedhofs. Heute erinnert eine kleine Bronzetafel am Friedhof an die Geschichte der jüdischen Gemeinde.

Jüdischer Friedhof in Sarstedt, 2018. Foto: Werner Vahlbruch

Am 23. April 2012 wurden in Sarstedt 14 Stolpersteine gesetzt, die an die früheren jüdischen Bewohner, die im Nationalsozialismus ermordet wurden oder ausgewandert sind, erinnern.

Die Stolpersteine, die in den Fußweg vor den letzten freigewählten Wohnstätten eingelassen wurden, holen vor den Häusern Steinstraße 13, Steinstraße 21 und Lappenberg 1 die im Nationalsozialismus verfolgten und ermordeten Juden aus der Anonymität heraus und bringen sie dahin zurück, wo sie einst lebten.

Vor dem Haus Steinstraße 13 wurden im April 2012 die ersten Stolpersteine verlegt. Foto: P. Hartmann

Sarstedt unterm Hakenkreuz. Das Buch zur Serie des Sarstedter Anzeigers, hg. v. Verlag Gebrüder Gerstenberg und Sarstedter Anzeigers, 2008

Vahlbruch, Werner, Juden in Sarstedt – ein Rückblick. Das Gedächtnis eines Volkes ist seine Geschichte, Sarstedt 2003.

Vernetztes Erinnern Hildesheim

Aus der Geschichte der jüdischen Gemeinden im deutschen Sprachraum: Sarstedt (Niedersachsen)

Im Spätmittelalter lebten die Osnabrücker Jüdinnen und Juden in der heutigen Marienstraße (damals Schweinestraße). Wie in anderen Städten des Heiligen Römischen Reiches oblag ihnen auch in Osnabrück der Verleih von Geld, da ihnen auf der einen Seite der Eintritt in die Zünfte verboten war, auf der anderen Seite Christen keine Zinsgeschäfte ausüben durften. Der christliche Antijudaismus mit seinen traditionellen Stereotypen der Brunnenvergiftung, des Hostienfrevels oder des „Wucherjuden“ kulminierte im Zuge der Schwarzen Pest um 1350 auch hier in einem Pogrom, in dem etliche Osnabrücker Jüdinnen und Juden ermordet worden sind. Durch einen Beschluss des Stadtrates durften in der Folge keine weiteren jüdischen Familien aufgenommen werden. So verringerte sich die Zahl der in Osnabrück lebenden Juden Schritt für Schritt, bis ein Erlass des Bischofs Johann von Diepholz vom 20. Oktober 1424 Jüdinnen und Juden der Aufenthalt in Osnabrück vollständig untersagte.

Erst gegen Anfang des 19. Jahrhunderts ist wieder jüdisches Leben in Osnabrück dokumentiert. Die neu entstandene jüdische Gemeinde blieb anlässlich der restriktiven Judengesetzgebung im Königreich Hannover, wie beispielsweise des Ausschlusses von allen Staats- und Gemeindeämtern, aber klein. Erst mit der formellen rechtlichen Gleichstellung im Norddeutschen Bund und kurz darauf im Deutschen Kaiserreich etablierte sich die jüdische Gemeinde zunehmend. Die Anzahl ihrer Mitglieder wuchs stark an, sodass die Gemeinde im Jahr 1880 aus nahezu 400 Mitgliedern bestand, was ungefähr 1,2 Prozent der gesamten Stadtbevölkerung entsprach. Während die absolute Zahl der jüdischen Gemeindemitglieder im Jahr 1905 auf fast 500 Mitglieder stieg, nahm der relative Anteil von Jüdinnen und Juden in Osnabrück jedoch auf ca. 0,8 Prozent ab.

Aufgrund der immer größer werdenden Gemeinde reichten die bis zu diesem Zeitpunkt für den Gottesdienst benutzten Räume am Barfüßerkloster nicht mehr aus, weshalb sich die Gemeinde für den Bau einer neuen Synagoge entschloss. Die neue Synagoge, deren Baukosten 140.000 Reichsmark betrugen, wurde am 13. September 1906 eingeweiht. Sie stand in der Rolandstraße 3, hatte über 400 Sitzplätze und besaß neben einer großen, grünen Glaskuppel auch eine Orgel. Die Synagoge wurde seitdem zum Mittelpunkt des jüdischen Lebens in Osnabrück. Der neue Friedhof der jüdischen Gemeinde befand sich ab 1876 vor dem Johannistor an der Magdalenenstraße.

Die jüdische Gemeinde Osnabrück galt als assimiliert, viele ihrer Mitglieder waren fest in das städtische Leben integriert. Simon Wertheim etwa war Bürgervorsteher im Rathaus, Sara Frank von 1914 bis 1920 ein Vorstand des „Vaterländischen Frauenvereins“ und Fritz Berend ab 1926 erster Kapellmeister des Stadttheaters. Parallel hierzu entwickelte sich auch ein intensives jüdisches Vereinsleben in Osnabrück. In erster Linie sind dabei Wohltätigkeitsvereine wie der „Chewra Kadischah“, der „Israelitische Frauenwohltätigkeitsverein“ und die Ortsgruppe des „Esra-Vereins“ zu nennen. Der erste zionistische Verein in Osnabrück entstand jedoch erst im Jahr 1926. Im Anschluss daran wurden auch Ortsgruppen der zionistischen Organisationen „Hechaluz“ und „Makkabi Hazair“ gegründet.

Trotz der hier beschriebenen Assimilierung und Integration in das Osnabrücker Stadtleben zu Zeiten der Weimarer Republik wäre es aber verkehrt, von einer vollkommenen Gleichstellung zu sprechen. Auch in der Weimarer Republik wurden jüdische Bürger weiterhin diskriminiert, es kam zu antisemitischen Übergriffen sowie Vereinsausschlüssen. Im Jahr 1927 schändeten Unbekannte die Synagoge und den jüdischen Friedhof; das Gasthaus „Germania“, dessen Besitzer Mitglied der NSDAP war, entwickelte sich zum zentralen Treffpunkt von Antisemiten. Zudem erschien am 28. April 1929 die erste Auflage des lokalen antisemitischen Hetzblattes „Stadtwächter“, der in den Hochzeiten eine Auflage von 20.000 Stück hatte (Osnabrück hatte zu diesem Zeitpunkt ca. 90.000 Einwohner). Bei den Reichstagswahlen 1930 lag der NSDAP-Stimmenanteil in Osnabrück mit 27,6 % deutlich über dem Reichsdurchschnitt von 18 %. Bei den folgenden Reichstagswahlen am 31. Juli 1932 sowie am 6. November 1932 lag der Anteil mit 35,8 beziehungsweise 32,9 Prozent jeweils knapp unter dem Reichsdurchschnitt von 37 respektive 33 Prozent.

1933 zählte die jüdische Gemeinde Osnabrück noch 435 Mitglieder, die Anzahl sollte in der Folge aber deutlich sinken.

Wie in den anderen Städten des Deutschen Reiches verliefen die antisemitischen Aktionen in Osnabrück bis zu den Novemberpogromen nicht linear, sondern sprunghaft. Während der ersten Antisemitismus-Welle im Jahr 1933 wurden jüdische Kanzleien, Arztpraxen und über 40 Geschäfte boykottiert. Viele Juden wurden dabei für zwei Tage in „Schutzhaft“ genommen. Die Boykott-Aktionen begannen in Osnabrück bereits am 30. März, demzufolge bereits zwei Tage vor dem reichsweiten „Judenboykott“. Die SA fotografierte diejenigen, die dem Boykott-Aufruf nicht Folge leisteten. Die Fotos wurden im Schaufenster des Geschäftes der Firma Kolkmeyer in der Georgstraße aufgehängt.

Im Zuge des im September 1933 verabschiedeten Reichskulturkammergesetzes wurden viele Juden zudem aus dem öffentlichen Dienst entlassen, darunter der oben erwähnte Fritz Berend.  Zahlreiche weitere Einschränkungen und Verfolgungen folgten. Im November 1935 kam es zu den ersten Enteignungen jüdischer Geschäfte wie des Textilkaufhauses der Familie Alsberg und des Haushaltswarengeschäftes Wertheim. Die bis dato größte jüdische Firma, die Wild- und Geflügelhandlung von Julius Cantor, wurde im Mai 1936 „arisiert“.

In der Folge der Enteignungen und der antisemitischen Propaganda verließen bis zu den Novemberpogromen 1938 mehr als 200 Jüdinnen und Juden Osnabrück, sodass am 26. Oktober 1938 nur noch 182 Gemeindemitglieder in Osnabrück lebten.

An der Synagoge angekommen, steckten die SA-Leute diese in Brand, nachdem sie Torarollen und andere Utensilien für den Gottesdienst auf die Straße geworfen haben. Da sich sowohl die Ordnungspolizei als auch die Feuerwehr zurückhalten sollten, wurde nichts gegen den Brand unternommen. Einzig das benachbarte Gebäude der Bezirksregierung wurde mit Wasser besprüht, weil sich die Akten aufgrund des Brandes der Synagoge erhitzten. Im Laufe der Nacht auf den 10. November wurde außerdem der Friedhof in der Magdalenenstraße geschändet.

Durch die Brandlegung oder andere Aktionen geweckt, sammelten sich viele Menschen auf den Straßen rund um die Synagoge: Augenzeugen berichteten, sie hätten die Straßen noch nie so voll gesehen wie in dieser Nacht. Unter den Schaulustigen herrschte teils Schweigen, teils war aber auch laute Zustimmung zu hören. Aktiver Widerspruch blieb aus.

Am nächsten Morgen führten Lehrer ihre Schulklassen zur rußgeschwärzten Synagoge, die immer noch qualmte.  Am selben Tag wurde von Oberbürgermeister Gaertner der Abriss der Synagoge aus „baupolizeilichen Gründen“ angeordnet; im Februar 1939 wurde sie gesprengt.

Während die Synagoge in Flammen stand und die Osnabrücker Zivilgesellschaft in williger Mittäterschaft agierte oder tatenlos zusah, drangsalierte die zweite Gruppe der SA-Männer Jüdinnen und Juden an ihren Wohnorten: Die Wohnungstüren wurden eingeschlagen, jüdische Männer im Bett mit Gummiknüppeln verprügelt sowie, oft nur mit Unterhose bekleidet, aus den Häusern in die eiskalte Nacht getrieben. Auf der Straße setzten sich die Misshandlungen fort, bis die jüdischen Männer mit Hilfe der Gestapo in Lastwagen gezerrt und direkt zur Gestapo-Stelle in das Osnabrücker Schloss gebracht wurden. Juden, die in der Osnabrücker Innenstadt lebten, wurden unter Tritten und Schlägen von der SA, meist an der brennenden Synagoge vorbei, zum Schloss geführt. Die Opfer berichteten später von Steinwürfen auf sie und Rufen, sie sollten an der nächsten Laterne aufgehängt werden. Insgesamt wurden 80 bis 90 Männer und einige Frauen in der Nacht verhaftet, alle Männer über 55 Jahren und die verhafteten Frauen wurden am nächsten Morgen  wieder freigelassen. NS-Funktionäre sperrten zudem Jüdinnen, deren Wohnungen zentral lagen, in der verwüsteten Wohnung der Familie Flatauer in der Herderstraße ein, die währenddessen ebenso mit Steinen beworfen worden ist. Auch sie durften das Haus morgens wieder verlassen.

Auch die noch existierenden jüdischen Geschäfte in Osnabrück wurden Ziel der antisemitischen Gewaltexzesse der Nacht, die meisten waren am Tag darauf verwüstet oder zerstört. Das auffindbare Geld wurde beschlagnahmt, alle unbeschädigten Waren eingesammelt und zu Sammelstellen transportiert. So plünderte die SA beispielsweise das Warenlager des Textilgeschäfts „Samson David“ an der Ecke Krahnstraße/ Hegerstraße, dessen Waren anschließend zu einem Preis von insgesamt 77.000 Reichsmark zwangsweise verkauft werden mussten. Analog zu anderen Zwangsverkäufen stellte der „erzielte“ Preis auch hier nur einen Bruchteil des eigentlichen Werts dar.

Nach der Ankunft in Osnabrück bemühten sich viele Jüdinnen und Juden um eine Auswanderung. Anlässlich der Zerstörung ihrer wirtschaftlichen Existenz fehlte ihnen oftmals aber schlichtweg das nötige Geld, weswegen nur einigen die Flucht in die Niederlande, das damalige britische Mandatsgebiet Palästina, in die Vereinigten Staaten oder nach Großbritannien gelang. Die noch in Osnabrück lebenden Jüdinnen und Juden mussten wie in anderen Städten in „Judenhäuser“ umziehen und fortan die Vornamen „Sara“ und „Israel“ annehmen. Das größte „Judenhaus“ in Osnabrück befand sich in der Kommenderiestraße 11.

Mit dem Anschein einer Umsiedlung wurden im November 1941 mehrere Osnabrücker Jüdinnen und Juden benachrichtigt, bald nach Riga „umzuziehen“. Am 13. Dezember 1941 wurden sie mit weiteren Jüdinnen und Juden aus den Gestapobezirken Münster und Bielefeld nach Riga deportiert, insgesamt waren es 1.500 Leute. Diese Deportation überlebten nur fünf Jüdinnen und Juden aus Osnabrück. 28 weitere Jüdinnen und Juden wurden im Juli 1942 nach Theresienstadt deportiert, von denen niemand überleben konnte. Im März 1943 wurden sieben weitere Osnabrücker Jüdinnen und Juden, unter ihnen der letzte Gemeindevorsitzende Hermann Heymann, nach Auschwitz deportiert, einzig Frieda Höchster überlebte das größte deutsche Konzentrations- und Vernichtungslager.

Die zwischenzeitlich innerhalb des Deutschen Reiches umgezogenen oder in die Niederlande emigrierten und dort verhafteten Jüdinnen und Juden mit eingerechnet, wurden  insgesamt 150 Osnabrücker Jüdinnen und Juden während der Zeit des Nationalsozialismus ermordet.

Während Max in Buchenwald inhaftiert war, reiste Ruth Gottschalk am 12. November nach Osnabrück. Nachdem sie die ersten beiden Tage nichts über den Verbleib ihres Mannes erfahren konnte, wurde sie am Montag, den 14. November 1938, in der Zentrale der Gestapo im Osnabrücker Schloss verhört. Da sie die geforderten Papiere vom Finanzamt und der Bank vorzeigen sowie nachweisen konnte, dass Max Gottschalk Auswanderungspapiere besaß, wurde er gegen zusätzliches Bargeld noch am gleichen Tag aus Buchenwald entlassen. Auch seine Brüder Emil und Siegfried wurden aufgrund ihrer Teilnahme am 1. Weltkrieg bereits nach wenigen Wochen wieder freigelassen. Ruth reiste sofort nach Weimar, wo sie sich mit Max Gottschalk traf und beide nach Hamburg zu Ruths Eltern weiterreisen konnten. Anfang Dezember 1938 konnten Max und Ruth Gottschalk sowie Lore Voss von den Niederlanden aus in die Vereinigten Staaten emigrieren, zwei Jahre später folgte Siegfried Gottschalk. Emil Gottschalk wurde im Zuge des ersten Transportes aus Osnabrück im Dezember 1941 nach Riga deportiert und nach Kriegsende „für tot erklärt“, Frieda und Moses Abraham Gottschalk wurden im Juli 1942 nach Theresienstadt deportiert und dort ermordet.

Noch bevor die anrückende britische Armee Osnabrück erreichte, verließ Kolkmeyer die Stadt und konnte untertauchen. Erst 1947 wurde er in Heilbronn gefasst und verhaftet. Während der Untersuchungshaft versuchte Kolkmeyer einem Bericht der Osnabrücker Kriegschronik zufolge Selbstmord zu begehen, was jedoch scheiterte. Im Anschluss des Prozesses wegen seiner Stellung als NSDAP-Ortsgruppenleiter wurde er vom Schwurgericht Recklinghausen im Mai 1948 zu einer zweijährigen Haftstrafe verurteilt.

Der Prozess war geprägt von sich zurückhaltenden Zeugen, die nachweislich per Post und Telefon bedroht worden sind, weswegen das Gericht nur wenige Anklagepunkte nachweisen konnte. Schließlich wurde der Kreisleiter Wilhelm Münzer freigesprochen, Rudolf Arnoldi zu neun und Erwin Kolkmeyer zu zehn Monaten Haft verurteilt. Die weiteren Angeklagten, namentlich der ehemalige SA-Scharführer Heinz Kellermann, der ehemalige Leiter der SD-Außenstelle Walter Meyer, der ehemalige SA-Truppführer Heinz Knopf und Karl Wachsmann, der die Deportation nach Buchenwald geleitet hatte, wurden ebenfalls zu kurzen Haftstrafen zwischen vier und zehn Monaten verurteilt. Zwei weitere ehemalige SA-Männer mussten für drei Monate ins Gefängnis.

Bis in die 1990er Jahre fand ein öffentliches Gedenken an die Opfer der Novemberpogrome in nur sehr begrenztem Umfang statt – wie in anderen deutschen Kommunen auch. 1980 wurden in zwei Metern Höhe drei kleine Gedenktafeln an der Seitenwand des Gebäudes der ehemaligen Bezirksregierung angebracht worden, wobei die mittlere Tafel die ehemalige Synagoge darstellt. Ein Abschnitt der Rolandstraße wurde zudem in die Alte-Synagogen-Straße umbenannt. Seit 2004 erinnert zusätzlich ein Mahnmal an die ehemalige Synagoge, auf deren Gelände sich heute ein Parkplatz befindet. Das Mahnmal wurde von der Stadt Osnabrück unter Mitwirken mehrerer Initiativen geplant und errichtet. Auf vier Tafeln werden die Ereignisse im November 1938 geschildert und kontextualisiert. Des Weiteren wurde eine zusätzliche Tafel an der Seitenwand des Gebäudes der ehemaligen Bezirksregierung angebracht, die die Gedenktafeln von 1980 kritisch beleuchtet.

Im Rahmen einer zentralen Gedenkveranstaltung wird jährlich auf Initiative des Büros für Friedenskultur der Stadt Osnabrück an die Novemberpogrome 1938 erinnert. Seit 2001 werden die Gedenkfeiern von unterschiedlichen Osnabrücker Schulen ausgerichtet. Im selben Jahr wurde am 9. November die „Gedenkstätte Gestapokeller“ im Osnabrücker Schloss eröffnet, die neben der Dauerausstellung auch immer wieder Sonderausstellungen zu verschiedensten Themen rund um den Nationalsozialismus und den Holocaust beherbergt.

Die Gedenkstätte Gestapokeller im Osnabrücker Schloss, 2018. Foto: Paul Kreimeyer

Darüber hinaus werden in Osnabrück seit dem 15. November 2007 Stolpersteine verlegt, die an Bürgerinnen und Bürger erinnern, welche im Nationalsozialismus aus ideologischen Motiven ermordet worden sind.

Abendgymnasium Osnabrück (Hg.), Die Novemberpogrome 1938 in Osnabrück. Brandstiftung. Plünderung. Verfolgung, Bohmte 2002.

Avraham, Tamar / Fraenkel, Daniel, Osnabrück, in: Herbert Obenaus (Hg.), Historisches Handbuch der jüdischen Gemeinden in Niedersachsen und Bremen, Band 2, Göttingen 2005, S. 1196 – 1220.

Gander, Michael, Günstige Geschäfte. Interessen am Osnabrücker Synagogengrundstück. Gestapo, Oberbürgermeister und Regierungspräsident, in:  Heese, Thorsten (Hg.), Topografien des Terrors. Nationalsozialismus in Osnabrück, Bramsche 2015, S. 278 – 287.

Junk, Peter/ Sellmeyer, Martina, Stationen auf dem Weg nach Auschwitz. Entrechtung, Vertreibung, Vernichtung. Juden in Osnabrück 1900 – 1945, Bramsche 1989.

Kühling, Karl, Osnabrück 1933 – 1945. Stadt im Dritten Reich, Osnabrück 1980.

Sellmeyer, Martina, „Man hat immer Angst gehabt…“. Die Vernichtung der jüdischen Gemeinde, in:  Heese, Thorsten (Hg.), Topografien des Terrors. Nationalsozialismus in Osnabrück, Bramsche 2015, S. 266 – 277.

Weitkamp, Sebastian, Osnabrücker, Uhrmacher, Nationalsozialist. Ortsgruppenleiter Erwin Kolkmeyer, in: Heese, Thorsten (Hg.), Topografien des Terrors. Nationalsozialismus in Osnabrück, Bramsche 2015, S. 396 – 411.

Stadt Osnabrück: Stolpersteine in Osnabrück

Stadt Osnabrück: Veranstaltungen zum 9. November 2018

Eine Volkszählung im Jahr 1852 zeigt, dass sich unter 11.909 Einwohnern mittlerweile 30 Juden befanden. Seit dieser Zeit kamen immer mehr jüdische Familien nach Achim und jüdisches Leben wurde Stück für Stück zu einem Teil der Stadt.

Im Jahr 1864 wurde durch die Spende von Elias Alexander eine Synagoge für die jüdische Gemeinde errichtet. Diese befand sich auf dem Grundstück des Spenders, einem Hinterhof in der heutigen Synagogenstraße und erhielt den inoffiziellen Namen „Scheune mit Synagoge“. Die Synagoge war nicht sonderlich auffällig und von einem herkömmlichen Wohnhaus nicht zu unterscheiden. Die Innenausstattung und -einrichtung beschränkte sich nur auf das Nötigste.

Ein Bericht über einen jüdischen Feiertag sowie eine Vielzahl an Anzeigen jüdischer Geschäftsleute in Achim in der seit 1878 erscheinenden Achimer Zeitung macht deutlich, dass jüdisches Leben in Achim in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts selbstverständlich geworden war. Einige jüdische Geschäftsleute setzen mit der Übernahme bestimmter Ämter in der Gemeinde außerdem ein Zeichen der Assimilation. So wurden im Jahr 1888 Alfred Moses Heilbronn Agent der Gesellschaft „Equitable“ und der Kaufmann Alexander zum Wahlmann der 3. Abteilung im „Oelfkeschen Locale“ ernannt.

Allerdings gab es auch immer wieder Zeichen von Antisemitismus. In der Ausgabe des Achimer Kreisblatts vom 24. August 1889 veröffentlichte die lutherische Kirchengemeinde der Stadt Achim einen Aufruf, der die Ablehnung des jüdischen Glaubens deutlich machte und die Achimer Nichtjuden zur „Judenmission“ anhielt.

Im Februar 1890 kam es zu ersten Ausschreitungen, als eine große Fensterscheibe des Hauses von Jakob Alexander und fünf weitere Scheiben des Kornhauses eingeschlagen wurden.

Der seit dem 19. Jahrhundert bestehende jüdische Friedhof wurde wiederholt das Ziel judenfeindlicher Übergriffe. 1892 zündeten Achimer Schüler das trockene Gras des Friedhofs an, was hinterher lediglich als „Schuljungenstreich“ abgetan wurde. Im Mai 1900 kam es zu stärkeren Verwüstungen. Der Grabhügel sowie Steine und Inschriften wurden in Mitleidenschaft gezogen. Die Stadt Achim zeigte sich solidarisch mit der jüdischen Gemeinde und lobte eine Belohnung von 50 Mark für die Ergreifung des Täters aus. Auch das Kreisblatt berichtete von den Ereignissen und beschrieb diese als „Rohheit“, betitelte die Handlung der Täter oder des Täters im Laufe des Berichts jedoch verharmlosend als „Unfug“.

Das Jahr 1913 war für die Juden in Achim im Hinblick auf die Bildung von besonderer Bedeutung. Mit der Anerkennung der jüdischen Schule als öffentliche Schule wurden auch die Abschlüsse der Schule anerkannt, und die Schule konnte auf finanzielle Unterstützung des Staates hoffen. Im selben Jahr betrug der Anteil von Juden an der Ortsbevölkerung etwa zwei Prozent.

Während des Ersten Weltkrieges verlief das Leben der Achimer Juden kaum anders als das der nichtjüdischen Bevölkerung. Viele Achimer Juden kämpften als Soldaten an der Front. Auch nach dem Krieg engagierten sich die Achimer Juden im städtischen Leben.

Die Zeit nach dem Ersten Weltkrieg war besonders durch wirtschaftlichen Aufschwung geprägt, die jüdischen Geschäfte und Unternehmen hatten ein gutes Einkommen und waren endgültig in die Achimer Bevölkerung integriert. Viele Achimer Bürger berichteten von der Großzügigkeit der jüdischen Geschäftsleute. Dabei sind besonders die Familien Heilbronn (Textilwarengeschäft) und Anspacher zu nennen, die größere Geschäfte in Achim besaßen. Der Viehhändler Anspacher leistete kleinen Bauern immer wieder Unterstützung, wenn diese durch das Sterben ihrer Tiere vor dem Ruin standen. Viele Achimer Juden beteiligten sich darüber hinaus durch Mitgliedschaften in Vereinen, besonders im örtlichen Schützenverein, am Gemeinschaftsleben der Bremer Vorstadt. 1929 zählten zehn jüdische Familien zur Achimer Bevölkerung.

Am 21. April 1924 kam es jedoch wieder einmal zu Ausschreitungen auf dem jüdischen Friedhof. Das Kriegerdenkmal der Gefallenen im ersten Weltkrieg wurde mit Steinen beworfen, außerdem versuchten Unbekannte, den Gedenkstein umzustoßen und beschmierten diesen mit Hakenkreuzen

Mit dem Antritt der „Deutschen Freiheitsbewegung“ bei den Reichstagswahlen 1924 begann in Achim die Hetze gegen die jüdische Gemeinde, federführend durch den ersten Ortsgruppenleiter Wilhelm Rieke. Aus dieser „Bewegung“ ging später die Achimer Ortsgruppe der NSDAP hervor. Aus Archivberichten geht hervor, dass es immer wieder Versammlungen mehrerer Nationalsozialisten vor dem Gasthaus „Gieschens Hof“ gab. Von dort zogen diese, antisemitische Parolen grölend, weiter zum Textilwarengeschäft der jüdischen Familie Heilbronn. Sie sangen:

„So steh’n die Sturmkolonnen zum Rassenkampf bereit.
Erst wenn die Juden bluten, erst dann sind wir befreit.
Kein Wort mehr vom Verhandeln, was doch nichts nützen kann.
Mit unserem Adolf Hitler wir greifen euch mutig an.
Wetzt die langen Messer auf dem Bürgersteig!
Laßt die Messer flutschen in den Judenleib!
Blut muss fließen knüppeldick.
Wir scheißen auf die Freiheit der Judenrepublik.“

Zu organisierten Übergriffen gegen die Achimer Juden kam es nach der Machtübernahme der NSDAP am 30. Januar 1933. Achimer Altgardisten gründeten in dieser Zeit eine SA-Abteilung. Trotz der zunehmenden judenfeindlichen Aktionen standen die Achimer Juden bei einer Gedenkfeier am Kriegerdenkmal auf dem jüdischen Friedhof im März 1933 treu zum deutschen Staat.

Der reichsweite Boykott jüdischer Geschäfte ging auch nicht an der Stadt Achim vorbei.  SA-Angehörige postierten sich am 1. April 1933 vor den jüdischen Geschäften. Berichten zufolge fotografierte ein Mann Kunden vor dem Textilwarengeschäft Heilbronn, um diese einzuschüchtern. Der Plan ging auf. Nach dem Boykott kauften immer weniger Kunden in den Geschäften der Achimer Juden ein. Auch das Achimer Kreisblatt stimmte bald in die antisemitische Hetze ein. Ab 1936 war es der Synagogengemeinde untersagt, in der Volksschule jüdischen Religionsunterricht zu geben.

1936 wanderten wegen der zunehmenden Ausgrenzung und Verfolgung die ersten Juden Achims aus. Kurt Heilbronn, der Sohn Siegried Heilbronns, begann in Manchester ein neues Leben. Im Juli 1937 verließ auch sein Bruder Hans die Stadt und fand in Los Angeles ein neues Zuhause. Im selben Jahr beschlossen Wilhelm Seligmann und seine Frau Deutschland zu verlassen. Vorher war die Tochter Johanna in der Schule als „Judensau“ beschimpft und mit Steinen beworfen worden. Die Großmutter des Mädchens unternahm einen Selbstmordversuch, der jedoch durch das NSDAP-Mitglied Hermann Haake verhindert worden konnte. Für Haake bedeutete dies den Ausschluss aus der Partei.

Doch nicht nur die Seligmanns bekamen den Judenhass der Nationalsozialisten zu spüren. Die Hetze trieb viele Achimer Juden in die Flucht. Viele versuchten im Jahr 1936 und 1937, in Bremen ein neues Leben anzufangen, weil sie hofften, in einer Großstadt weniger aufzufallen und so den Anfeindungen zu entgehen. Nach einiger Zeit wurde aber deutlich, dass diese Hoffnungen Trugschlüsse waren. Auch in Bremen war die Hetze gegen Juden weit verbreitet.

Im August 1938 mussten die Achimer Juden sich in Listen eintragen und ab Oktober ihre Geschäfte mit Plakaten als „jüdisch“ kennzeichnen.

Während die jüdische Synagogengemeinde Achim zu Beginn des 20. Jahrhunderts noch 80 Mitglieder zählte, gab es 1939 nur noch 13 Juden in der Bremer Vorstadt.

„Es wäre wahrscheinlich in Flammen aufgegangen, wenn nicht für die unmittelbar angrenzenden Häuser Gefahr bestanden hätte. Von dem flammenden Zorn unserer Achimer Volksgenossen erhält man ein Bild, wenn man die Überreste dieses schmierigen Judentempels sieht: es blieb buchstäblich kein Stück aufeinander, und daß unser Ort niemals wieder durch ein ähnliches ‚Kleinod‘ verbrecherischer Giftmischerei verschandelt wird, das sind wir den Ermordeten der Bewegung schuldig.“

Nach der Zerstörung der Achimer Synagoge zogen die angestachelten Nationalsozialisten der Stadt Achim zu den Wohnhäusern und Geschäften weiterer Juden. Die Polizei schritt nicht ein. Der Mob durchsuchte die Wohnungen, schlug die Fensterscheiben ein, plünderte die Auslagen und beschmierte die Hauswände. Der Zeitzeuge Karl Ravens berichtet von völlig zerstörten Fenstern des Hauses Seligmann und vom zerschlagenen Mobiliar des Bekleidungsgeschäfts der Familie Heilbronn, sowie von den Auslagen, die völlig durchwühlt waren. Jedes verwüstete Geschäft oder Wohnhaus wurde am nächsten Tag von SA-Mitgliedern bewacht.

Am Folgetag des 10. November berichtete das Achimer Kreisblatt hauptsächlich von der „Durchsuchung“ des Hauses der Familie Anspacher. Man habe eine Menge Tausendmarkscheine gefunden sowie Mengen an Altsilber, Nickel und Kupfer. Laut der Darstellung des Kreisblatts hielten die Anspachers diese Kostbarkeiten absichtlich zurück, um der deutschen Wirtschaft zu schaden. Der Abtransport habe aufgrund des umfangreichen beschlagnahmten Besitzes stundenlange Arbeit beansprucht. Allgemein rechtfertigte das Kreisblatt die Ausschreitungen in Achim als „eine Antwort auf die feige jüdische Mordtat“ von Paris.

In der Pogromnacht wurden mehrere Achimer Juden verhaftet und in das örtliche Gefängnis gebracht. Über Bremen wurden die Männer am nächsten Tag in das KZ Sachsenhausen transportiert. Für die Kinder war in Bremen allerdings Stopp. Sie durften zurück in ihre Heimatstadt Achim. Nach der Ankunft der Gefangenen im KZ Sachsenhausen ließ die SS ihre Gefangenen 25 Stunden bei eisiger Novemberkälte auf dem Appellplatz verharren. Einige der verhafteten Juden befanden sich noch im Schlafanzug, da sie ohne Vorwarnung aus ihren Betten gerissen worden waren. Viele waren über den Grund ihrer Verhaftung im Unklaren. Später wurden die Festnahmen damit begründet, dass jeder Jude für die Mordtat an Ernst von Rath zu büßen habe und als Geisel dafür hafte, dass kein weiterer Mord geschehe.

In diesem Haus befand sich früher das Textilwarengeschäft der Familie Heilbronn. Derzeit (2018) steht es leer. Foto: Ann-Christin Weber

1938/39 gelang es mehreren Achimer Juden, zu emigrieren. 1938 verließen Rosi Heilbronn und ihr Ehemann Wolf Podolsky die Stadt Achim, ebenso wie Ingeborg Anspacher. 1939 verließen zehn weitere Achimer Juden das Land. Außerdem planten drei weitere Familien die Auswanderung, blieben jedoch trotz intensiver Vorbereitungen aus unbekannten Gründen in Achim zurück. Insgesamt verließen zwischen 1936 und 1939 insgesamt 17 jüdische Bürgerinnen und Bürger die Stadt Achim, um dem nationalsozialistischen Terror zu entkommen. Die Novemberpogrome beschleunigten die Auswanderungsbemühungen.

Von dem „Gesetz über die Mietverhältnisse mit Juden“, das am 30. April 1939, wenige Monate nach der Pogromnacht, in Kraft trat, war besonders die Familie von Paul Anspacher betroffen, die bei einer alleinstehenden deutschen Frau zur Miete wohnte. Diese befolgte das Gesetz bis September 1939 allerdings nicht, da sie davon ausging, dass die jüdische Familie ohnehin bald auswandern würde. Auf Druck des Ortsgruppenleiters und des Bürgermeisters kündigte die Vermieterin der Familie zum 1. Oktober 1939 doch.

Bis zum Februar 1940 wechselten vier Mietshäuser ihren Eigentümer. Die zerstörte Synagoge wurde noch am 16. Januar 1939 für 1200 Reichsmark an Wilhelm Braun verkauft. Fortan wurde das ehemalige Gotteshaus als Lagerschuppen genutzt. Der Großteil jüdischen Eigentums in Achim war somit bis 1940 „arisiert“.

In der folgenden Zeit kannen die Anfeindungen gegen Juden in Achim keine Grenzen mehr. Ein Nationalsozialist stieß im Jahr 1940 alle Grabsteine auf dem jüdischen Friedhof um. 1941 verschlechterte sich die Lage der in Achim verbliebenen Juden weiter. Wie überall im Reichsgebiet wurden sie gezwungen, einen Davidstern auf der Kleidung zu tragen. Im November 1941 erfolgte die Deportation der Juden in Achim. Ausgenommen blieben nur die Familie Seligmann und einige jüdische Frauen, die in „Mischehen“ lebten. Nach der vier- bis fünftägigen Zugfahrt erreichten die Achimer Juden das Ghetto Minsk. Dort fanden die Angehörigen der Familie Paul Alexander, Louis Friedemann und Erich Harf bei einer der „großen Säuberungen“ den Tod. Günther Anspacher konnte rechtzeitig aus dem Ghetto fliehen. Sein weiteres Schicksal ist nicht bekannt.

Über das Schicksal der in „Mischehen“ lebenden Achimer Jüdinnen ist nichts Weiteres bekannt. Die wenigen in Achim und Bremen verbliebenen Juden wurden im Sommer 1942 ins Ghetto Minsk deportiert. Dort starben mehrere Achimer Juden und Jüdinnen unter großen Qualen. Andere wurden von Minsk in das Vernichtungslager Ausschwitz-Birkenau deportiert.

Nach dem fehlgeschlagenen Versuch seiner Familie, auszuwandern, wurden Kurt und seine Eltern im November 1941 nach Minsk deportiert. „Uns wurde gesagt, wir würden umgesiedelt werden, nach Russland, um das Land aufzubauen“, sagt Anspacher in einem Interview. Im Ghetto wurde Kurt Anspacher mit gerade einmal 16 Jahren mit furchtbaren Dingen konfrontiert. So wurde er etwa schon bald gezwungen, neben den Leichen verstorbener Juden zu schlafen. Der Cousin von Kurt Günther Anspacher floh, wie Anspacher später berichtete, „mit einem russischen Mädchen zu den Partisanen“. Zur Strafe brachte die SS alle Familienmitglieder, auch Kurt, auf den Appellplatz, um sie dort zu erschießen. Kurt Anspacher entging der Erschießung, indem er sich unter eine Arbeitskolonne mischte, die gerade am Appellplatz vorbeizog. Seine Eltern Emma und Albert Anspacher hingegen wurden ermordet.

Als Waise durchlief Kurt Anspacher anschließend verschiedene Lager: Budzyn, Treblinka, Mielec, Flossenbürg, Kamenz, Mauthausen und Dachau. Dort wurde Kurt Anspacher am 29. April 1945 von amerikanischen Soldaten befreit. Er wog zu diesem Zeitpunkt noch 33 Kilogramm. Die Amerikaner wiesen ihn in ein Krankenhaus ein, dass er jedoch nach einigen Wochen verließ, weil er fürchtete, von den deutschen Ärzten getötet zu werden. Nun kehrte er nach Achim zurück. Dort erwartete ihn allerdings eine Enttäuschung. Das Elternhaus war, wie er später berichtete, „voller Deutscher“. Bei einem Arztbesuch wurden bei ihm Tuberkulose (TBC) und Typhus diagnostiziert. Da er entgegen der Anweisung des Arztes nicht nach Goslar in ein Krankenhaus ging, wurde er von Bremen aus in ein TBC-Sanatorium nach Davos in der Schweiz eingewiesen.

Vorher hatte er laut eines Protokollauszugs des Gemeindeausschusses vom 3. April 1946 die Stadt Achim um die Rückgabe des Elternhauses in der Langenstraße 90 gebeten. Aufgrund seines Sanatorium-Aufenthalts wurde der Antrag jedoch zurückgestellt. Ob er jemals bearbeitet wurde, geht aus den Archivunterlagen nicht hervor. Im Jahr 1948 wanderte Kurt Anspacher nach Chicago in den USA aus und lernte dort seine Ehefrau Eleanor Parker kennen. Mit seiner Heirat im Jahr 1973 nahm er den Nachnamen seiner Frau an und hieß fortan Curt Parker.

Die Stadt Achim hatte gelegentlich Kontakt mit dem Zeitzeugen und es wurden Interviews für die Archive angefertigt. Auch im Rahmen des sogenannten Spielberg-Projektes entstand ein Videointerview mit ihm. Der einzige Achimer Jude, der den Holocaust überlebt hatte, starb im Jahr 2011

In den 1920er Jahren, als in Achim der Antisemitismus zunahm, versuchte Albert Seligmann stetig die jüdische Gemeinde zu verteidigen. So zeigte er 1924 den Ortsvorsteher Pape an, den er dabei beobachtet hatte, wie er ein Plakat des „Reichsbundes jüdischer Frontsoldaten“ überschrieb. Im gleichen Jahr wurde bei einer Versammlung der „Nationalsozialistischen Freiheitsbewegung“ eine Rede mit judenfeindlichen Äußerungen gehalten. Seligmann versuchte vergeblich dagegen vorzugehen und die Anfeindungen als Vorurteile bloßzustellen.

Bereits vor den Geschäftsboykotten im Jahr 1933 gingen SA-Mitglieder gegen die Metzgerei Seligmann vor. Sie postieren sich am Gasthaus an der Ueser Brücke und wollen die Fleischlieferung an die Metzgerei blockieren. Während des Aprilboykotts 1933 hielt Seligmann sein Geschäft geschlossen. Die SA hängte trotzdem ein Hetzplakat an die Geschäftsfront.

1937 musste Seligmann sein Geschäft aufgeben, da ihm die Gewerbegenehmigung unter dem Vorwand, er habe Steuern hinterzogen, entzogen wurde. Beschwerden Seligmanns beim Landrat und beim Reichsinnenministerium waren erfolglos geblieben. Auch der Versuch, das Geschäft an seinen verbliebenen Sohn Wilhelm zu überschreiben, scheiterte, da dieser von den Behörden als „notorisch unzuverlässig“ eingestuft wurde. Wenig später wanderte Wilhelm Seligmann mit seiner Familie in die USA aus. Nach Kriegsbeginn zogen Albert Seligmann und seine Frau Jenny (Nanny) nach Bremen in ein „Judenhaus“. Von dort wurden die beiden in das Ghetto Theresienstadt deportiert, wo sie am 23. Juli 1942 starben.

Die Staatsanwaltschaft nahm daraufhin Ermittlungen gegen 14 ehemalige SA-Mitglieder aus Achim und den ehemaligen SA-Obersturmführer Wilhelm Eicke aus Bremen aus. Am 23. September 1948 wurde das Verfahren vor dem Schwurgericht Verden gegen sieben Männer eröffnet:

• Wilhelm Eicke (Jg. 1898), Kaufmann, NSDAP 01.05.1933, SA-Sturmbannführer
• Wilhem Eggert (Jg. 1888), Steuersekretär, NSDAP 1937, SA-Sturmführer
• Johann Kohlmann (Jg.1912), Tischler, NSDAP 1932, SA-Oberscharführer
• Herbert Förster (Jg.1907), Sparkassenangestellter, NSDAP 1937, SA-Rottenführer
• Heinrich Oelkers (Jg.1908), Werkführer, NSDAP 1937, SA-Scharführer
• Cord Mindermann (Jg.1915), Bauer, NSDAP 1933, SA-Oberscharführer
• Friedrich Bleckmann (Jg.1893), Maler, NSDAP1937, SA-Rottenführer

Am zweiten Verhandlungstag fällte das Gericht die Urteile:

• Eicke wegen Verbrechens gegen die Menschlichkeit in Tateinheit mit einem Vergehen der Freiheitsberaubung zu einer Gefängnisstrafe von einem Jahr und sechs Monaten.
• Eggert und Kohlmann wegen Freiheitsberaubung zu einer Gefängnisstrafe von sieben bzw. vier Monaten.
• Förster wegen Beihilfe zur Freiheitsberaubung zu einer Gefängnisstrafe von zwei Monaten.
• Oelkers wurde freigesprochen.
• Die Verfahren gegen Mindermann und Bleckmann wurden eingestellt.

Die Anwälte der Verurteilten und der Oberstaatsanwalt reichten Revisionsanträge beim „Obersten Gerichtshof für die Britische Zone“ in Köln ein, der die Urteile aufhob und die Sache zur neuen Verhandlung an das Landgericht Verden zurück verwies.

Am 17. April 1951 wurden Wilhelm Eicke und Wilhelm Eggert erneut angeklagt. Der Staatsanwalt beantragte gegen Eicke zwei Jahre und drei Monate und gegen Eggert neun Monate Gefängnis. Das Schwurgericht verurteilte Eicke wegen schweren Landfriedensbruches und räuberischer Erpressung sowie durchgeführter Freiheitsberaubungen in vier Fällen und Verbrechen gegen die Menschlichkeit zu einem Jahr Gefängnis. Das Verfahren gegen Eggert wurde aufgrund des Straffreiheitsgesetzes vom 31. Dezember 1949 eingestellt. Das Gesetz amnestierte alle vor dem 15. September 1949 begangenen Taten, die mit Gefängnis bis zu sechs Monaten bzw. bis zu einem Jahr auf Bewährung bestraft werden konnten.

In der Urteilsbegründung führte der Richter aus, dass auf der Anklagebank nicht die wirklichen Drahtzieher, sondern nur die kleinen Sünder säßen. „Es sei ein Gebot der Gerechtigkeit, dass diese Straftaten heute noch gesühnt würden, denn der damalige Staat habe eine Strafverfolgung nachdrücklich untersagt.“

Beschlagnahmtes Vermögen der Familien Albert, Paul und Karl
Anpacher.
NLA ST Rep. 171a Verden Nr. 587, Blatt 11

Am 9. November 1988 fand anlässlich des 50. Jahrestages der Pogromnacht ein Schweigemarsch statt, an dem circa 800 Bürger und Bürgerinnen beteiligt waren – für Achim, das gut 30.000 Einwohner zählt, eine recht beachtliche Zahl. Startpunkt des von der evangelischen Kirchengemeinde organisierten Marschs war der jüdische Friedhof. Ein ökumenischer Gottesdienst in der St. Laurentius-Kirche beendete das Ereignis.

Der jüdische Friedhof in Achim wird gepflegt und kann ohne vorherige Anmeldung nicht betreten werden. Aufgrund seiner etwas abgelegenen Lage ist der Friedhof den meisten Achimern unbekannt.

Drei Straßennamen erinnern in Achim an das ausgelöschte jüdische Leben der Stadt: der Synagogenweg direkt am Synagogendenkmal (dieses wurde 1990 eingeweiht), die Anspacherstraße, die Kurt Anspacher gewidmet ist, und die Heilbronnstraße, benannt nach der Familie Heilbronn, die dort ein Textilwarengeschäft betrieben hatte. Der Umbenennung der Straße am „Schmiedeberg“ in Heilbronnstraße im Jahr 1994 waren einige öffentliche Debatten vorausgegangen. Zunächst hatte die SPD-Fraktion im Stadtrat beantragt, den Platz vor dem ehemaligen Textilwarengeschäft der Familie Heilbronn in „Heilbronnplatz“ umzutaufen. Dieser Antrag stieß jedoch auf Ablehnung. Die Grünen schlugen stattdessen vor, den Platz in „Stadtplatz“ umzubenennen. Auch die CDU war für einen anderen Namen. Es wurde sich letztendlich 1994 darauf geeinigt, dass ein Durchgang zwischen den Geschäften Rumsfeld und Rewe „Heilbronnstraße“ benannt wird.

Auch das Setzen einiger der 19 Stolpersteine in Achim sorgte bei manchen Bürgern für Unmut, besonders bei den Besitzern einiger Häuser, vor denen Steine gesetzt wurden. Offenbar befürchteten die Hauseigentümer Anfeindungen. Die Häuser werden heute noch bewohnt. Die Idee, mit den Stolpersteinen ein Denkmal in Achim für die in den Vernichtungslagern ermordeten Juden zu setzen, kam von der Initiative „Achimer Appell“. Die durch Paten finanzierten Stolpersteine werden seither gut in Stand gehalten und zuletzt im Mai 2018 wieder auf Hochglanz gebracht. Allerdings beteiligten sich nur recht wenige Bürger an der Putzaktion.

Ein weiteres Zeichen für die Opfer des Nationalsozialismus ist die Namensgebung der Hauptschule in Achim, die seit 2015 Liesel-Anspacher-Schule heißt und damit an eine junge Jüdin aus Achim erinnert, die im Ghetto Minsk ihr Leben ließ. Die Idee für den Namen kam der Achimer Bürgerin Edith Bielefeld. Bei einer Gedenkveranstaltung an den Stolpersteinen wurde sie von Vertretern der Hauptschule Achim darauf aufmerksam gemacht, dass ein neuer Name für die Schule gesucht werde. Edith Bielefeld, die auch Patin für den Stolperstein der Namenspatronin ist, hielt den Namen von Liesel Anspacher für die Namensgebung der Schule für geeignet, da die junge Jüdin ebenfalls in Achim zur Schule gegangen ist. Die Schule setzte den Vorschlag um. Da es vor der offiziellen Umbenennung kein Foto von Liesel Anspacher gab, trat Edith Bielefeld mit Clemens Schultz, dem Cousin der Namenspatronin, der heute in Amerika lebt, in Kontakt und fragte nach Fotografien und Informationen. Letztlich kamen diese dann von der Witwe des verstorbenen Curt Parker, dem anderen Cousin von Liesel Anspacher. Bei der Einweihung des Namens wurde der Cousin Clemens Schultz live dazu geschaltet.

Trotz der Straßen- und Schulbenennungen sowie der Stolpersteinverlegungen ist die jüdische Vergangenheit der Stadt kaum präsent. Eine aktive Auseinandersetzung mit der NS-Diktatur findet nur durch eine kleine Gruppe engagierter Bürgerinne und Bürger statt. Positiv hervorzuheben ist das Engagement der Liesel-Anspacher-Schule, die jedes Jahr Projekttage zur Geschichte der Verfolgung der jüdischen Bevölkerung in Achim veranstaltet.

Bis heute gibt es keine jüdische Gemeinde in der Stadt Achim.

Beermann, Gerrit / Hofmann, Kerstin / Veit, Franziska / Voß, Andreas: Jüdisches Leben in Achim von den Anfängen bis zur Gegenwart, 2. Auflage, Achim: Arbeitsgemeinschaft Regionalgeschichte Achims des Cato Bontjes van Beek-Gymnasium, 2015.

Griep, Wolfgang: Achimer Juden im Dritten Reich, in: Achimer Geschichts-Hefte. Regionalhistorisches Magazin der Geschichtswerkstatt Achim, Heft 1, November 1988.

Voß, Andreas: Die jüdische Gemeinde in Achim. Schriftliche Hausarbeit zur Prüfung für das Lehramt an Realschulen, unveröffentlichtes Manuskript, Achim 1999.

Woock, Joachim: Die Täter der Pogromnacht in Achim: „Strafverfahren gegen Eggert und Andere wegen Verbrechens gegen die Menschlichkeit, in: Deuter, Hermann/Woock, Joachim (Hg.): Es war hier, nicht anderswo! Der Landkreis Verden im Nationalsozialismus, Bremen 2016, S. 424-429.

Das oldenburgische Staatsgrundgesetz von 1849 brachte die rechtliche Gleichstellung. Eine neue Synagoge konnte 1855 eingeweiht werden. Insgesamt war im 19. Jahrhundert eine wachsende gesellschaftliche Akzeptanz zu verzeichnen. Durch Migration stieg bis 1905 die Zahl der Juden auf 265 (0,9 % der Bevölkerung).

Schon seit den 1870er Jahren machte sich antisemitische Agitation bemerkbar, ohne vorerst größeren parteipolitischen Erfolg zu erringen. Ab 1920 verstärkte sich der Antisemitismus. Die NSDAP konnte ab 1928 erhebliche Wahlerfolge verbuchen, schon 1932 wurde im Freistaat Oldenburg eine NSDAP-Alleinregierung etabliert.

Im Jahr 1933 lebten 320 Juden in Oldenburg. Sie waren fortan von Ausgrenzungsmaßnahmen betroffen. Bis September 1933 wurde allen Viehhändlern die Gewerbeerlaubnis entzogen. Die jüdischen Schüler wurden von den Nichtjuden separiert und in der Bezirksvolksschule für das Oldenburger Land (neben der Synagoge) unterrichtet. Bereits 1936 wurde der Kaufmann Franz Reyersbach verhaftet, er starb im KZ Sachsenhausen.

In der Nacht vom 9. auf den 10. November 1938, kurz nach Mitternacht, drangen etwa 20 – nach einer Zeugenaussage angetrunkene – SA-Leute in die Synagoge an der Peterstraße ein und zündeten das Gebäude wie auch das Schulgebäude an. Beteiligt war der Leiter der Ortsgruppe Oldenburg-Mitte, Fritz Richter. Gleichzeitig wurden die verbliebenen beiden Geschäfte jüdischer Inhaber in der Kurwickstraße demoliert und geplündert. Am 10. November folgte eine Brandstiftung in der Leichenhalle des jüdischen Friedhofs. Hier waren der Osternburger Ortsgruppenleiter Emil Hofmann und der SA-Oberführer Harald von Hedemann beteiligt.

Alle Juden wurden in der Nacht durch SA-Männer verhaftet, beschimpft, mit dem Tode bedroht und misshandelt. Hauptsammelstelle für die Inhaftierten war das frühere Gebäude der Ordnungspolizei am Pferdemarkt, wo sie über Nacht, teilweise in der Abortanlage, eingesperrt wurden. Frauen und Kinder entließ man am Morgen wieder. Danach trieb die SA 43 Verhaftete vom Pferdemarkt unter Beschimpfungen vorbei an der zerstörten Synagoge zum Gerichtsgefängnis. Elf Männer entließ man hier, da sie entweder kriegsbeschädigt oder zu alt waren. Der Rest wurde am 11. November in einem Bus zurück zum Pferdemarkt gebracht. Zwischenzeitlich waren hierhin die verhafteten Juden des Oldenburger Landes und Ostfrieslands transportiert worden. Alle, etwa 500 Männer, mussten von dort zum Hauptbahnhof marschieren, um mit der Eisenbahn ins KZ Sachsenhausen verbracht zu werden. Auf dem Weg zum Bahnhof wurden sie von spalierstehenden Jugendlichen wiederum beschimpft und mit Steinen beworfen.

Marsch der Oldenburger Juden zum Gerichtsgefängnis, 10. November 1938. Stadtmuseum Oldenburg, Sammlung Friedrichsen

Von 1938 bis 1940 wanderten über 150 Juden aus Oldenburg aus. Im Mai 1939 lebten noch 96 Juden in der Stadt, davon 20 zwangsweise im „Judenhaus“ Kurwickstr. 5. Nach mehreren Umzügen wurde im April 1940 die jüdische Schule aufgelöst. Der evangelische Pastor Walter Spitta, Pfarrer in der Gemeinde Jade (Wesermarsch) und Angehöriger der Bekennenden Kirche, war der einzige Helfer der verbliebenen Juden, indem er sie insbesondere mit Lebensmitteln versorgte. Im Rahmen der Vertreibung der Juden aus Oldenburg und Ostfriesland im Frühjahr 1940 mussten 75 Juden, d.h. alle, mit Ausnahme der in Mischehe Lebenden, die Stadt Oldenburg verlassen. Von den neuen Wohnorten, vorwiegend Bremen, Hamburg und Berlin, wurden sie schließlich deportiert. Gegen Kriegsende wurden die Juden, die in einer Mischehe lebten, 1944/45 nach Theresienstadt, die „Mischlinge 1. Grades“ im Herbst 1944 in das Arbeitslager Lenne (Weserbergland) abtransportiert.

Nach heutigem Wissensstand kamen 108 Oldenburger Juden in Konzentrations- und Vernichtungslagern um, darunter auch viele, sich vorerst durch Auswanderung hatten retten können.

Im Juli 1950 wurden – ebenfalls vor dem Oldenburger Schwurgericht – fünf SA-Führer und der Ortsgruppenleiter Hofmann wegen der Inhaftierung der Oldenburger Juden als Rädelsführer angeklagt. Nachdem das Verfahren gegen Hofmann abgetrennt worden war, erhielten der SA-Brigadeführer Georg Gellert 2 Jahre Gefängnis und der SA-Sturmführer Heinrich Menke 1 Jahr Gefängnis wegen Verbrechen gegen die Menschlichkei9t in Zusammenhang mit Landfriedensbruch und Freiheitsberaubung. Der SA-Haupttruppführer Richard Höltsch und der SA-Truppführer Anton Habben gingen straffrei aus, da ihre zu erwartende Strafhöhe unter das Amnestiegesetz von 1949 fiel.

Der NSDAP-Kreisleiter Wilhelm Engelbart wurde im September 1950 in einem weiteren Prozess freigesprochen. Es hatte sich nach Ansicht des Schwurgerichts Oldenburg nicht mit „der erforderlichen letzten Sicherheit feststellen“ lassen, ob der Synagogenbrand auf seine Befehle zurückzuführen sei.  Im Oktober 1952 endete der Revisionsprozess vor der Großen Strafkammer Osnabrück mit einem erneuten Freispruch.

Im Jahr 1954 besuchte Leo Trepp wieder die Stadt Oldenburg. Er wurde 1990 zum Ehrenbürger ernannt. Ehrendoktorwürde der Universität Oldenburg erhielt er 1989. Im Jahr 1978 zeigte das Kulturdezernat der Stadt erstmals eine Fotodokumentation zur „Reichskristallnacht“. Die Stadt Oldenburg lud 1985 überlebende jüdische Oldenburger zu einem Besuch in der Stadt ein. Oldenburger Bürger initiierten 1981 den sog. „Judengang“, der als Schweigegang den Weg der gefangengenommenen Oldenburger Juden vom Pferdemarkt zum Gerichtsgefängnis nachvollzog. Dieser Erinnerungsgang, an dem 1988 auch Leo Trepp teilnahm, wird jährlich am 10. November wiederholt.

Werner Meiners, Oldenburg, in: Herbert Obenaus / David Bankier / Daniel Fraenkel (Hg.): Historisches Handbuch der jüdischen Gemeinden in Niedersachsen und Bremen, Bd. II, Göttingen 2005, S. 1172-1196 (mit weiterführenden Literaturangaben).

Dieter Goertz, Juden in Oldenburg 1930-1938. Struktur, Integration und Verfolgung (Oldenburger Studien 28), Oldenburg 1988.

Erinnerungsbuch. Ein Verzeichnis der von der nationalsozialistischen Judenverfolgung betroffenen Einwohner der Stadt Oldenburg 1933-1945, Bremen 2001.

Quellen zur Geschichte und Kultur des Judentums im westlichen Niedersachsen vom 16. Jahrhundert bis 1945. Ein sachthematisches Inventar. Teil 2: Oldenburg (Veröffentlichungen der Niedersächsischen Archivverwaltung 55), Göttingen 2002.

Melanie Hellwig, Die Novemberpogrome in der Weser-Ems-Region. Verlauf, strafrechtliche Ahndung, Erinnerungskultur am Beispiel der Städte Oldenburg, Wilhelmshaven und Jever 1938-1988, Magisterarbeit, Oldenburg, Univ., 1999.

Markus Kenzler, Die Arisierung jüdischen Eigentums in Oldenburg. Der Fall Rosalie Israels, in: Oldenburger Jahrbuch 114 (2014), S. 133-145.

Hans-Peter Klausch, Jakob de Jonge. Aus deutschen Konzentrationslagern in den niederländischen Untergrund (DIZ-Schriften 12), Bremen 2002.

Doch trotz steigender Mitgliederzahlen bis zum Ende des 19. Jahrhunderts litt die Gemeinde unter großen finanziellen Problemen, die sich bis zu ihrem Ende unter der nationalsozialistischen Herrschaft weiter verschärften. Die Gemeinde musste mit Staatssteuern, allgemeinen Schullasten, Gemeindeabgaben und Kosten für den Neubau eine hohe Abgabelast stemmen. 1898 bis 1900 musste sie sogar durch jährliche Zuschüsse aus einem Provinzialfonds unterstützt werden. Die finanziellen Schwierigkeiten wurden durch den Umstand erschwert, dass wegen der zunehmenden Abwanderung aus den Orten Osterholz und Scharmbeck dort immer weniger wirtschaftlich starke Juden lebten. Bis zum 19. Jahrhundert florierte das Tuchmacher-, Zigarren- und Viehgewerbe, doch dann sank die wirtschaftliche Kraft in Osterholz und Scharmbeck und viele Juden entschieden sich, die Orte zu verlassen. Trotz rückläufiger Schülerzahlen und einer Diskussion über Kommunalisierung (Auflösung) der Schule, entschied sich die Gemeinde einstimmig, das Synagogen- und Schulgebäude wie gewohnt weiter zu benutzen, obwohl bereits um die Jahrhundertwende nur noch acht Kinder die Schule besuchten.

Bereits vor den Pogromen 1938 waren jüdische Mitbürger in Osterholz Repressalien durch die Nationalsozialisten ausgesetzt. Als am 1. April 1933 zum deutschlandweiten Boykott jüdischer Geschäfte aufgerufen wurde, wurden auch bei jüdischen Fachgeschäften in Osterholz die Schaufenster beschmiert oder gar eingeschlagen. Das sollte der Abschreckung ihrer Kunden dienen, was diese Maßnahmen auch bewirkten. Dies führte bei viele jüdischen Geschäftsinhabern im Laufe der Jahre dazu, dass sie ihre Betriebe aufgeben und/oder in „nichtjüdischen Besitz“ (Arisierung) überführen mussten.

Als im Herbst 1934 über Flugblätter der Lokalzeitung erneut zu einem Boykott jüdischer Geschäfte aufgerufen und diese an Schaufenster geklebt wurden, entschied sich der Sohn des Inhabers der Manufakturwarenhandlung I. D. Davidsohn am 27. November 1934 dazu, die Flugblätter überall aus der Stadt zu entfernen. Der 30-jährige ehemalige Referendar John Davidson (*1904) wurde daraufhin von 40 bis 50 Männern zusammengeschlagen, anschließend in „Schutzhaft“ genommen und nach Berlin gebracht. Nur unter vereinten Kräften des Centralvereins deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens e. V. (CV; ab dem 16. November 1935 Centralverein der Juden in Deutschland) und eines Bremer Anwalts, der von seinem Vater eingesetzt wurde, wurde es John Davidsohn erlaubt, am 15. Dezember 1934 wieder zu seiner Familie nach Osterholz-Scharmbeck zurückzukehren. Um dem nationalsozialistischen Terror zu entkommen, bemühte er sich um die Ausreise. Am 11. August 1939 gelang ihm die Emigration nach England und nach dem Zweiten Weltkrieg zog er in die USA, wo er 1985 verstarb. Das Kaufhaus der Familie wurde kurz vor den Pogromen am 4. November 1938 „arisiert“.

Geschäftshaus der Firma Davidsohn in der Poststraße, 1911. Kreisarchiv Osterholz

Im September 1938 gab der Lehrmeister und Vorbeter der jüdischen Gemeinde Löwenstein an, dass die Gemeinde wegen des Ausfalls steuerkräftiger Mitglieder und neuer Belastungen nicht in der Lage sei, die Synagoge zu halten. Zu diesem Zeitpunkt zählte die Gemeinde noch 31 Mitglieder. Löwenstein riet zum Verkauf und verlor damit auch seine Wohnung. Anschließend entschloss er sich zu Verwandten nach Paderborn zu ziehen. Auch der Gemeindevorsteher ter Berg berichtete Anfang November 1938 Ähnliches und fügte hinzu, dass die Räume der Synagoge bereits vermietet und die Akten an das Gesamtarchiv der Juden in Deutschland nach Berlin geschickt worden seien.

Schreiben des Gemeindevorstehers ter Berg über den Zustand der jüdischen Gemeinde, 2. November 1938.
Kreisarchiv Osterholz

Auch die Häuser und Wohnungen jüdischer Gemeindemitglieder wurden verwüstet und sie selbst angegriffen. Siegmund Cohen wurde von SA-Leuten derart schwer verletzt, sodass er bettlägerig wurde und ein Jahr später an den Folgen der Verletzungen verstarb. Das Ehepaar Goldberg wurde in der Nacht von SA-Leuten in ihrer Wohnung überrascht und erschossen. Leopold Sinasohn aus Platjenwerbe überlebte ebenfalls nicht diese Nacht. Sinasohn arbeitete als Obermonteur bei den Siemens-Schuckert-Werken, wo er am 17. Februar 1933 „wegen Arbeitsmangels“ entlassen wurde. Kurz darauf verstarb auch seine Frau und die finanziellen Engpässe belasteten ihn und seine drei Söhne schwer. Am 9. November 1938 stürmten SA-Männer das Familienhaus und erschossen Sinasohn. Eine jüdische Familie aus Ritterhude wurde am frühen Morgen des 10. Novembers mit einem LKW in die Nähe des Flusses Hamme verschleppt, mit Warnschüssen terrorisiert und dann wieder in den Ort zurückgetrieben. Im Nachhinein wurde seitens der Bevölkerung rund um Osterholz-Scharmbeck Betroffenheit über die Übergriffe und Morde ausgedrückt – insbesondere der Arzt Dr. Adolph Goldberg war beliebt, da er auch finanziell schwache Patienten behandelte – aber es kam nicht zu öffentlichen Protestbekundungen.

Am 10. November wurden viele Osterholzer Jüdinnen und Juden in „Schutzhaft“ genommen und in den Amtsgerichten Lesum und Blumenthal festgehalten. Die Akten der Amtsgerichte enthalten detaillierte Angaben über die Vermögenswerte der Inhaftierten und die Höhe der Schäden durch den Pogrom. Während die Frauen schnell wieder freigelassen wurden, wurden die Männer anschließend in Konzentrationslager verschleppt.

Einlieferungsprotokolle über die verhafteten Juden in Osterholz (mit detaillierten Vermögensangaben und Höhe der Schäden durch den Pogrom), 10. November 1938. Kreisarchiv Osterholz

Am 11. November berichtete die Lokalzeitung, dass die „Volksgenossen“ angesichts der „feige[n] jüdische[n] Mordtat“ am Diplomaten vom Rath voller „Empörung“ gewesen seien und sich ihrer Luft gemacht hätten, indem sie jüdische Geschäfte und private Wohnungen und Häuser verwüsteten. Auch der Einbruch in die Synagoge wurde genannt, wobei besonders auf den Zustand („ziemlich geringe Sauberkeit“) der Räumlichkeiten und den Bänken als „willkommenes Feuerholz“ hingewiesen wurde“. Abschließend merkte der Autor an, dass „[n]iemandem […] ein Haar gekrümmt [worden sei], soweit es nicht schon vorher krumm war“.

Wilhelm Aron überlebte als einziger Jude aus Osterholz die Schrecken der Deportation und kehrte nach seiner Befreiung nach Osterholz-Scharmbeck zurück. Angesichts der Ereignisse, die ihm und seiner Familie unter der nationalsozialistischen Herrschaft widerfuhren, ist es umso erstaunlicher, dass sich Wilhelm Aron bereits kurz nach Kriegsende öffentlich für die Kommune engagierte. Er trat der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands (SPD) bei und richtete in der ehemaligen Synagoge ein Gewerkschaftsbüro ein. Für die SPD saß er anschließend fast zwanzig Jahre im Stadtrat. Des Weiteren war er ehrenamtlich aktiv bei der Allgemeinen Ortskrankenkasse (AOK) und sorgte dafür, dass bereits kurz nach Kriegsende der Verein für Sport und Körperpflege Osterholz-Scharmbeck (VSK) neugegründet werden konnte – vermutlich der Grund, weshalb 1972 eine Sporthalle nach ihm benannt werden sollte.

Laut Jürgen Meyer-Korte, der als damaliger Chefredakteur des Osterholzer Kreisblattes einen Artikel zu Ehren Wilhelm Arons nach dessen Tod 1976 veröffentlichte, zeichnete sich Aron in seinem Engagement dafür aus, dass er stets gewissenhaft handelte, keine Zusammenarbeit in  Projekten für die Stadt mied und sich auch nicht davor scheute, seine Meinung öffentlich kundzutun, was schließlich dazu führte, dass er sich nach internen Streitereien und 53-jähriger Mitgliedschaft aus der SPD austrat und sich damit aus der Lokalpolitik zurückzog. Es sei außerdem bemerkenswert, dass er keinen Groll gegen seine Mitbürger (und damit u.a. auch gegen ehemalige Verfolger) hegte und im Gegenzug die Zusammenarbeit mit anderen sogar suchte, um die Stadt voranzubringen.

Foto aus dem Zeitungsartikel „Wer war Wilhelm Aron?“ im Osterholzer Kreisblatt vom 16. September 1976. Kreisarchiv Osterholz

Nach Kriegsende wurden viele Nationalsozialisten in den Arresträumen des Rathauses von Osterholz-Scharmbeck und in der damaligen Lettow-Vorbeck-Schule interniert und im Sommer 1946 mussten sie den geschändeten jüdischen Friedhof wieder herrichten. In den Polizeiakten des Regierungspräsidiums Stade findet sich ein Untersuchungsvorgang gegen den Gendarmen Wolters aus Platjenwerbe, in dem u. a. auch die Mittäterschaft des Stellmachers Öhlschläger an der Ermordung des Ehepaars Goldberg und Leopold Sinasohn zur Sprache kommt.

1948 gab es einen Prozess vor dem Bremer Schwurgericht, in dem zahlreiche Täter (Köster, Frühling, Harder, Mahlstaedt und Seggermann) verurteilt wurden. Köster wurde zunächst zu einer lebenslänglichen Freiheitsstrafe verurteilt, die später in 15 Jahre Zuchthaus umgewandelt wurde. Für den Mord an dem Ehepaar Goldberg erhielt August Frühling zehn Jahre Zuchthaus, wovon er aber nur einen geringen Teil verbüßen musste. Frühling hatte vor seiner Karriere bei der NSDAP u. a. als Seefahrer, Maschineningenieur und Betriebsleiter bei verschiedenen Unternehmen gearbeitet. 1933 war er der SA beigetreten und hatte 1938 den Rang eines Scharführers gehabt. Nach seiner Begnadigung arbeitete er 1952 wieder als Schiffsingenieur. Für den Mord an Leopold Sinasohn erhielten Harder und Mahlstaedt acht und achteinhalb Jahre Zuchthaus. Auch Harder wurde begnadigt und konnte das Zuchthaus in Bremen-Oslebshausen frühzeitig verlassen.

Viele andere ehemalige Nationalsozialisten kamen ungestraft davon, weil sie sich im Zuge der Entnazifizierung gegenseitig schützten, indem sie sich anhand der sogenannten „Persilscheine“ gegenseitig bestätigten, dass sie nur „Mitläufer“ oder sogar „nicht belastet“ seien. So konnten die Täter der Pogromnacht und der Judenverfolgung in Osterholz-Scharmbeck und Umgebung größtenteils ungestraft davonkommen.

Wilhelm Aron jr., der mit seinem Vater in Farge zur Zwangsarbeit gezwungen und von den Nationalsozialisten als „Mischling“ oder „Halbjude“ bezeichnet worden war, kehrte am 6. Mai 1945 nach Osterholz-Scharmbeck zurück und musste dort von der Besatzungsmacht einen Tag lang ein Verhör durchstehen und seine Handlungen rechtfertigen. Später musste er sich sogar einem Entnazifizierungsverfahren unterziehen.

Bereits 1988 wurde der Zustand der ehemaligen Synagoge kritisiert und über eine Sanierung des Gebäudes gesprochen. Doch 2004 wurde das Gebäude abgerissen. Seit 2006 befindet sich auf dem ehemaligen Platz der Synagoge ein Mahnmal mit den Namen der unter der nationalsozialistischen Herrschaft verfolgten und getöteten Juden aus Osterholz. Bei dem Mahnmal handelt es sich um eine Granitplatte, 19 Stelen, einem Untergrund aus Pflastersteinen und einer Gedenktafel am Nachbarhaus. Die Pflastersteine kommen von der ehemaligen Ladestraße am Bahnhof, über die viele Osterholzer Juden die Stadt verlassen mussten und nie wieder zurückkehrten. Nach den Schwestern Rosenhoff wurde eine Straße in der Nähe des Mahnmals benannt.

Zu Jahrestagen der Pogromnacht erschienen immer wieder Zeitungsartikel über die Judenverfolgung in den Lokalzeitungen und mehrere Schulen erarbeiteten auch immer wieder Ausstellungen und Projekte zur Erinnerung an die Schicksale der ehemaligen jüdischen Mitbürger. Heutzutage findet jedes Jahr am 9. November eine Gedenkveranstaltung am Mahnmal statt.

Gedenkveranstaltung am 9. November 2013. Foto: Sonja K. Sancken, Stadt Osterholz-Scharmbeck

Beer, Klaus, Ein Denkmal für Familie Cohen, die in Osterholz-Scharmbeck in Niedersachsen gelebt hat, Osterholz-Scharmbeck 2001.

Davidson, Bob, Stories of My Ancestors. The Davidsohn/Joseph and Meyer/Speyer Families. Volume 1 – Davidsohn Family, Deutschland 2013.

Lürs, Wilhelm, „Reichskristallnacht“ in Bremen. Vorgeschichte, Hergang und gerichtliche Bewältigung des Pogroms vom 9./10. November 1938, 2. Aufl., Bremen 1988.

Obenaus, Herbert u.a. (Hg.), Historisches Handbuch der jüdischen Gemeinden in Niedersachsen und Bremen, Göttingen 2005 (Band II), S. 1351-1357.

Schröder, Ilse, Sancken, Sonja K.  & Böttjer, Horst, Jüdische Bürgerinnen und Bürger in Osterholz-Scharmbeck. Schicksale in der Zeit des Nationalsozialismus 1933-1945. Eine Dokumentation – 70 Jahre nach Ende des II. Weltkrieges, Osterholz-Scharmbeck 2015.

Teufelsmoor.eu: Mahnmal Bahnhofstraße

Teufelsmoor.eu: Juden in OHZ